ВОЗВРАЩЕНИЕ

Вот я и вернулась домой, спустя пять лет с половиной долгих лет одиночества. Пять лет в чужой стране, пусть прекрасной и гостеприимной, но всё же не родной. Долгими одинокими ночами мечтала я о возвращении на Родину, о встрече с родными и близкими, о степях и горах родной своей боргойской долины, о чистом и живительном воздухе любимой Бурятии. И вот, свершилось. Мечты сбываются. Я дома.

Последние дни в Севилье показались долгими: прощалась со ставшими за эти годы родными испанцами, в каждом доме со слезами, с обещаниями навестить их когда-нибудь; вечерами гуляли с подругами по весенней Севилье, вбирая, впитывая в себя чарующую древнюю архитектуру города, некогда созданного мифическим Гераклом, стараясь запомнить сапфировое небо над закатным Алькасаром и аромат цветущих апельсиновых деревьев; собирала и паковала свои вещи, которых за пять лет собралось немало; встречалась и прощалась с друзьями, понимая, что со многими из них видимся в последний раз. Грустно. А в глубине души тревога: как встретит Родина, что ждёт в будущем?

И вот уже позади предотъездные хлопоты и проводы, самолёт набирает высоту и я в последний раз, уже с высоты птичьего полёта, осматриваю Мадрид, мысленно обещая себе вернуться однажды туристом. Москва встретила мокрым снегом, благо, что самолёт в Новосибирск вылетал уже через два часа. Прилёт в Новосибирск заставил поволноваться из-за неприбывшего багажа, но в конце концов выяснилось, что представители Аэрофлота весь трансферный багаж отправили следующим рейсом. Долгожданная встреча с сыном из-за этого получилась немного скомканной: обнимая его я рассказывала о неприбывшем багаже, тут же успокаивая и его и себя, что скоро всё разрешится и всё будет хорошо. Наконец, получив через два часа багаж, мы поехали в город. Пронизывающий ветер, слякоть и сугробы, дороги без видимых разметок и светофоры, едва виднеющиеся за снегами, серые безликие дома, страх от неоправданного лихачества таксиста – таковы были первые впечатления от прославленной столицы Сибири, города, в котором вот уже второй год учится мой сын. В общежитие к сыну пустили без проблем, даже разрешили переночевать у него в комнате, вот только пришлось показывать паспорт с отметкой, доказывая, что я, действительно, его мама, а не подружка, как весело посмеялись вахтёры. Поблагодарив их за комплимент, поднялись в комнату сына. Прекрасно понимая, зная, каковы бывают российские общежития, всё же ужаснулась убожеству казённых коридоров и лестниц, в глубине души ругая себя за непатриотичные мысли. Назавтра встретились с куратором сына в университете, а вечером сын с другом проводили меня на поезд в Улан-Удэ. Почти двое суток в поезде прошли в размышлениях о России, какой она виделась в мечтах, и России реальной, хмурой и неустроенной. Попутчики, узбеки, ехавшие на заработки в Читинскую область, рассказывали о нехитрых своих заработках, о жизни у себя в стране и в российских глубинках, куда они ездили на всевозможные стройки. А за окном проносились снега и снега, километры заснеженной тайги. Вспоминала бескрайние амурские леса и свой родной Бурин Хан, величественный в утренней дымке обрамляющих его облаков.

На вокзале в Улан-Удэ встретили с цветами и шарами родные и близкие, подруги. После бурной встречи, записав телефоны подруг, поехали с братьями и сёстрами к дедушке, дожидавшемуся старшую внучку дома. А назавтра в Инзагатуй к родителям, оттуда к себе на отару.

И вот прошёл уже месяц, незаметно, в хлопотах о хозяйстве и приведении дел в порядок. Несколько раз съездила в Улан-Удэ и Петропавловку, встречалась с друзьями, походила немного по городу, полюбовалась издали новыми постройками. Странно, но сейчас понимаю, что ни разу не сравнивала Улан-Удэ с Севильей, видимо, слишком уж разные это города: улицы, строения, дороги, магазины, и даже люди. Лик Улан-Удэ кажется обманчивым, вроде бы и построены новые красивые здания, но разбитые дороги и обшарпанные здания по соседству сводят на нет впечатление новизны, видимо нет в бюджете города средств на элементарную побелку домов.

Села в маршрутный микроавтобус и была шокирована тем, что водитель всё набирает и набирает пассажиров, несмотря на то, что сидячих мест уже не было, люди стояли в тесном салоне микроавтобуса и даже не возмущались, было ясно, что это считается нормой. А ведь по телевидению, да и в других СМИ, не раз говорили про смертельную опасность таких микроавтобусов, почему же люди продолжают рисковать своей жизнью, садясь в переполненный микроавтобус? Ведь здоровье, а иногда и сама жизнь, намного дороже, чем пятнадцать-двадцать минут потерянного времени в ожидании свободного микроавтобуса.

Обратно, в центр города, поехала на трамвае, пусть стареньком и ужасно дребезжащем, но чувствовала себя в безопасности.

Многие жалуются на безденежье и проблемы, но внешне вроде бы всё благополучно: если раньше из деревень привозились старые дома, то теперь строят из нового леса современные благоустроенные дома с мансардами. Люди поняли, что жить в своём деревянном доме с приусадебным участком, гаражом и баней намного выгодней, чем платить квартплату за две-три комнаты в кирпичном или блочном доме, полностью завися от тарифов ЖКХ. На улицах много дорогих автомобилей. Видно, что несмотря ни на что бывшие в употреблении японские и корейские автомобили так же пользуются большим спросом и теперь уже российские «Жигули» и «Волги» становятся раритетом. Утренние пробки на дорогах уже вошли в привычку: травмоопасность маршрутных микроавтобусов заставляет покупать свой автомобиль. В цивилизованных странах стандартные маршрутные автобусы ездят по специально выделенным полосам, не мешая остальным участникам уличного движения, и пассажирам не приходится опасаться за свою жизнь и покупать автомобиль, чтоб проехать несколько километров до работы. В городе с населением в шестьсот тысяч человек, чуть ли не половина которого живёт в пригороде, проложение нормальных дорог должно бы стать первоочередной задачей властей, но об этом остаётся только мечтать.

В деревнях стало много фермеров, государственные программы поддержки села всё же дают результат. Но, с другой стороны, повышение ставки пенсионных сборов для индивидуальных предпринимателей заставило закрыться чуть ли не восемьдесят процентов малых предприятий, что заметно скажется при подведении итогов года, думаю. Не привыкли у нас платить налоги, нет доверия ни к государству, ни к пенсионным реформам. Низкие заработные платы бюджетных работников привели к тому, что молодёжь с высшим образованием предпочитает работать на стройках, прекрасно понимая, что на минимальную зарплату не прокормить семью. Один знакомый говорит, что уже заметно чувствуется недостаток специалистов рабочих профессий: токарей, слесарей, крановщиков и т.д.; система профтехобразования, перешедшая на подготовку офисных работников, перестала удовлетворять спрос работодателей.

Работа в коммерческих структурах заставляет мириться с мизерной зарплатой, отражённой в ведомостях, и реальными деньгами в конвертах, выбора нет, найти хорошооплачиваемую работу сродни выигрышу в лотерею. Зная налоговые поборы государства люди с пониманием относятся к таким работодателям, многолетняя нестабильность налоговой политики государства не внушает доверия простым людям. Многие живут только одним днём, получили копейку и рады, о будущей пенсии мало кто задумывается.

И всё это при том, что цены на продукты сродни среднеевропейским. Учитывая потребность в зимней одежде при наших суровых зимах, остаётся только удивляться мужеству и терпению наших сограждан, умудряющихся не просто выживать с такими доходами, но и рожать и учить детей, строить свои дома, покупать автомобили. Есть ли люди, которые живут без банковских кредитов?

Печально всё это. И риторический вопрос «Что делать?» имеет лишь один ответ: нет смысла сидеть и ругать власти, надо самим идти во власть и работать, работать во благо своего народа и своей Родины, стараясь улучшить жизнь простых людей.

28.05.2013

ТАЛЫН ХАБАР

Талаар дүүрэн ургынар
Тархяа дохин мэндэшэлнэ,
Төөрин ерэhэн хабарайнгаа
Тэнхэй шанарынь  үзэhэндэл.

Боориёо тойроhон hалхимнай
Бороотой үүлээ намнанхай,
Боро хараанай үедэл
Булжамуур шубуундал дууланхай.

Хангай hайхан таламнай
Ханхинама абяагүй далайдал,
Хааяма нараяа бөөмэйлэн
Хүринхэн альгаяа табинхай.

03.05.2013

КОНФЕРЕНЦИЯ БУРЯТ-МОНГОЛОВ В МАДРИДЕ

Двадцать третьего февраля две тысячи тринадцатого года в Российском Центре Науки и Культуры в Испании ассоциацией бурятов в Испании «Суранзан», при поддержке Россотрудничества, была проведена конференция по обычаям и традициям современных бурят-монголов «Дух предков», посвященная Новому году по восточному календарю.

В ходе конференции было рассказано о повседневной жизни в Республике Бурятия, об обычаях и традициях народа, сохранившего свою самобытность и веру в бессмертие души, об обрядах поклонения духам гор и рек, о практическом буддизме и шаманизме, а также свадебных и других ритуалах.

Испанцы слушали очень внимательно и завороженно, ведь то, что рассказывают сами аборигены местности намного интереснее отчетов исследователей-ученых. Как будто бы сами побывали они на вершинах гор, поклоняясь хозяевам бескрайней тайги и слушая гортанный речитатив буддийских монахов, читающих мантры за здравие всех живых существ на земле. А фото и видео сюжеты демонстрировали великолепие забайкальской природы и укрепляли веру в величие Вечного Синего Неба. Легенды и мифы древних монголов органично вписывались в современное сознание потомков конкистадоров, и может не раз ещё вспомнят они про воинов Чингис Хана, оставивших свой след по всей Евраазии. Атмосфера в зале была дружеской, если что не понимали, то останавливали докладчика, просили повторить или же говорить помедленнее, ведь поток информации следовало осмыслить и вобрать в себя, как вбирают свежий горный воздух, с восторгом и преклонением. А рассказы, подтверждённые примерами из собственной жизни, заставляли и смеяться и плакать, и удивляться самобытной культуре далёкого сибирского народа. Ознакомившись со свадебными обычаями бурят-монголов ребята эквадорианцы решили поближе познакомиться с девушками-бурятками, на что зал отреагировал бурными аплодисментами.

Про традиционную одежду бурят-монголов рассказала Лариса Бадмаева, уроженка села Шара-Азарга Закаменского района РБ. Лариса по образованию филолог, преподаватель бурятского языка и литературы. В своём рассказе она объяснила покрой и методы шитья национальной одежды, а также значение всех украшений и других дополнений к одежде.

Наталья Дамиранова, уроженка села Оронгой Иволгинского района РБ, рассказала о музыкальных инструментах монгольских народов, как о древних, сделанных из конского волоса и дерева, так и о современных, пластмассовых, как она выразилась, немало насмешив народ. Наталья – выпускница Восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств. Несмотря на то, что живёт вдали от Родины, Наташа продолжает заниматься любимым делом – играет на монгольском народном инструменте Шанза. Вот уже больше года она выступает в составе этно-фолк группы «Trans-Siberian», собравшей в себя представителей разных народов и континентов, которых объединяет только одно – любовь к этнической музыке.

Свои впечатления от поездки в Бурятию рассказал Фернандо Морагон, президент ассоциации по развитию отношений между Центральной Азией и Испанией. Фернандо уже трижды побывал в Улан-Удэ, ему очень нравится деревянное зодчество сибиряков, все эти дома с резными ставнями, наличниками и воротами. А архитектуру старых каменных домов он сравнивает со старым Петербургом. Больше всего его поразило то, что несмотря на вполне европейский вид центра города, все его окраины застроены деревянными одноэтажными домиками, причем несмотря на наличие спутниковых антенн в этих домах нет ни водоснабжения, ни других коммуникаций. Он ходил и фотографировал деревянные бани и туалеты, удивлённо рассказывает, что ему специально подогревали воду в ведре, чтобы он мог принять душ. А ещё его поразили расстояния, ведь площадь Бурятии почти равна площади Германии, притом что в Германии проживает восемьдесят два миллиона человек, тогда как в Бурятии на такой же площади живет девятьсот семьдесят одна тысяча человек, то есть на каждого жителя Бурятии приходится почти по три квадратных километра.

В конце конференции бурят-монголам пожелали сохранить свою этническую культуру, волшебство самобытных ритуалов, ну, и, конечно же, красоту и богатство родного края – его леса, озёра и реки.

По окончании конференции группа «Trans-Siberian» представила программу инструментальной музыки «Сhamanic pasi?n».

Но в начале было выступление испанца Miguel Coira, который увлекается тувинскими народными инструментами и горловым пением. Мигель сыграл на Чанзе и Игиле – струнных смычковых инструментах, а также продемонстрировал мастерство в горловом пении. Всё это сопровождалось подробным рассказом об инструменте, а также о композиции. Мигель – преподаватель одного из мадридских университетов, уже давно интересуется культурой народов Сибири, несколько раз ездил в Тыву изучать народные инструменты и знаменитое тувинское горловое пение.

Руководитель группы «Trans-Siberian» Владислав Кобзев играет на монгольском инструменте Морин-Хур и Хомусе – древнейшем инструменте народов Севера, а также увлекается горловым пением, играет на гитаре, прекрасно поёт. Братья эквадорианцы R?mac Osiris, Leo Zanoni y Hermes Alcione Ar?valo Serrano играют на бас-гитаре, гитаре и ударных, а Наташа Дамиранова на монгольской Шанзе. Ребята играли вдохновенно, ведь сама музыка народов Севера, в которой слышится и плач вьюги и тоска ветра, шёпот подснежников и мощь грозы, заставляет забывать обо всём на свете, полностью отдаваясь во власть Матери-Природы. Шаманский бубен передавался из рук в руки, в каждой композиции музыканты меняли инструменты, показывая своё мастерство, делясь музыкой своей души. Буря чувств находила отклик в благодарных сердцах зрителей и долгие аплодисменты были им заслуженной наградой.

25.02.2013

ДУХ ПРЕДКОВ

Обычаи и традиции современных бурят-монголов.

Почему же именно дух предков? Что осталось нам в наследство от наших прадедов и почему мы, несмотря на светское образование, верим в, так называемые, суеверия? Ну и, конечно же, хочется рассказать об этом нашим друзьям испанцам, для которых мы являемся аборигенами далекой неизведанной страны медведей и шаманов. Когда я при знакомстве с испанцами говорю, что я из России, они смеются, что я не похожа на русскую, вот и приходится объяснять, что Россия – это огромная страна, в которой живут представители более чем ста разных национальностей, имеющих свою культуру и свой язык, и что это не диалекты русского языка, а совершенно разные языки, как, например, испанский и японский. Затем рассказываю, что я из Республики Бурятия, бурятка, а по большому счету монголка, так как буряты в старину были одним из племен монголов. Тут они начинают смеяться и говорить мне: «Не называй себя монголкой, лучше скажи, что ты из Монголии». Дело в том, что здесь, в некоторых местах, монголами здесь называют больных синдромом Дауна, судя по внешности, видимо, и это слово является чуть ли не ругательным. Вот потому-то и хочется рассказывать как можно больше про нас – бурят-монголов, чтоб люди знали, кто мы такие и откуда.

Думаю, что тут немаловажно объяснить, почему же мы называем себя бурят-монголами. По наскальным рисункам в пещерах современной Монголии известно, что homo sapiens на территории Монголии проживали еще во времена палеолита, более чем за двадцать пять веков до нашей эры древние монголы занимались скотоводством и кочевали по степи. Но известным на весь мир монгольский народ стал только с появлением Чингисхана, предводителя одного из монгольских племен, объединившего все окрестные племена и завоевавшего практически полмира.

В 2000 году ЮНЕСКО признала Чингисхана человеком тысячелетия, за его огромный вклад в объединении Востока и Запада.

Прошло восемь веков со времен правления Чингисхана, внуки и правнуки его после двухсотлетнего объединенного правления разделились на малые ханства, а затем рассеялись по всей территории Евразии, и мало кто может сказать сейчас уверенно, что нет в крови его предков ни капли монгольской. Буряты – это одно из племен монголов, вошедших в состав России триста пятьдесят лет назад, а с приходом к власти коммунистов в 1923 году была создана Бурят-Монгольская автономная республика. Официальным языком был признан бурят-монгольский язык с древним вертикальным шрифтом, но в 1933 году власти признали этот шрифт вне закона и была введена латиница, а в 1939 году – кириллица, так из бурят-монгольского языка были исключены многие литературные письменные формы и за основу нового языка была взята разговорная речь. Из названия республики убрали слово Монгольская  в 1958 году, говорят, что это случилось после того как на одном из международных симпозиумов у Никиты Хрущева спросили на каком основании монгольская республика находится в составе СССР. Так власти в директивном порядке переименовали бурят-монголов в бурятов, а бурят-монгольский язык в бурятский. В семидесятых-восьмидесятых годах прошлого века изучение бурятского языка в школах было запрещено и в результате целое поколение бурятов знает свой родной язык только на уровне разговорного или же не знает совсем.

Но несмотря на все перепетии народ остается верен свои традициям, а после распада СССР стало возможным открыто выражать свои религиозные взгляды и соблюдать древние обычаи.

Самым простым и почти незаметным для каждого бурята обычаем можно назвать привычку отдавать «дээжэ» – угощение – богам – хозяевам местности. Останавливаясь в каком-либо месте на привал, путешественники обязательно побрызгают на все четыре стороны нетронутым, только что открытым напитком, будь то молоко или чай, или любой другой напиток. Кроме того, если собираются покушать в этом месте, то также преподносят хозяевам местности самые первые и лакомые кусочки еды. А некоторые привязывают разноцветные ленточки на деревья в особо памятных для них местах. С самого детства ребенку прививается мысль, что природа жива, что в каждой местности есть свои невидимые хозяева, и что за всеми нами присматривает Бурхан-баабай (дедушка Бог). Поэтому ни в коем случае нельзя наносить вред природе, в древности даже носки обуви у монголов были приподняты кверху, чтобы не поранить землю.

Идя в лес нельзя ломать деревья и рвать цветы и растения без нужды, а уходя из леса обязательно надо все прибрать за собой, чтоб не рассердить хозяина леса. Нельзя громко кричать ни в лесу, ни в степи, ни у воды, чтоб не разбудить и не побеспокоить хозяев местности. Нельзя осквернять воду целебных источников аршанов, рек и озер. Нельзя сдвигать камни, только если это не делается для очищения дороги. Казалось бы, что очень много ограничений, но когда относишься к природе как к живому существу, которое надо уважать и беречь, то всё предельно просто и легко. Говорят, что люди осквернившие природу навлекают на себя гнев хозяев этой местности и заболевают, а то и умирают в расцвете сил.

В каждом доме есть божница, на которую принято ставить угощение для богов, а женщины, подоив корову, обязательно «побрызгают» в чистом месте на все четыре стороны света, читая про себя молитву.

Очаг в доме –священное место, нельзя бросать в огонь нечистые вещи, нельзя ложить острое полено острием вперед, можно поднести очагу лучший кусочек из свеженины, а также кончик языка заколотого животного.

Так как основной пищей бурятов является мясо, то есть особые способы разделки баранины для больших праздников. Называется Т??лэй(туолэй) – по названию отваренной головы барана, которую предварительно опалив и отделив челюсти и язык, отваривают и предподносят самому старшему человеку в доме, что является высшей степенью уважения. В каждой деревне есть свои мастера для разделки т??лэй и их работа щедро оплачивается, ведь каждая косточка имеет свое имя и значение. Например, грудинку – ?бс??, приготовленную так же как т??лэй, преподносят также старшим мужчинам, а крестец – Ууса – женщинам, лопатку дают юношам, а хвост – самому маленькому в доме. (В древности отваренный хвостик служил соской для детей.) Кроме традиционного бараньего т??лэй в некоторых местностях делается т??лэй из конины или даже из рыбы, в основном в приозерных и приречных местностях.

Также огромное значение в жизни бурятов имеет молоко, оно олицетворяет чистые замыслы и во всех ритуальных молебнах молоком почитают бурханов-богов. Из молока делают разнообразные блюда. Белая пища ставится перед самыми уважаемыми гостями, а встреча гостей пиалой с молоком и хадаком является неизменной традицией и данью уважения. Хадак – ритуальный длинный шарф, символ гостеприимства и уважения, обычно голубого, белого, зелёного или желтого цветов, как знаки вечного синего неба, чистоты помыслов, процветания и плодородия.

Почитание старших прививается с детства: уступать дорогу, не переходить им дорогу поперек, обязательно надо здороваться со старшими, независимо знаком или нет (но в наше время это соблюдается только в деревне, конечно). Помню, я, впервые приехав в город, в пять лет, здоровалась со всеми прохожими, пока мама не заметила и не объяснила, что в городе можно и не здороваться с чужими людьми.

Очень важное значение имеет Имя – не потерять имя, не опозорить имя родителей: «лучше сломать кости, чем сломать имя», «сначала дети живут именем своих родителей, а потом родители живут именем своих детей», говорят у нас.

Род считается по мужской линии, в старину фамилией служило имя отца, так, сын Аюра носил фамилию Аюрын, а сын Баяра – Баярын. Но несмотря на официальный патриархат уважение к матери всегда было и остается на первом месте. Есть очень красивая легенда о том, что прародительницей хори-бурятов была Лебедь:

Однажды молодой охотник Хоридой-мэргэн в поисках добычи набрел на высокогорное озеро и присел отдохнуть в кустах. Через некоторе время прилетели три белых лебедя и скинув оперенье превратились в красивых девушек и стали купаться в прозрачной воде горного озера. Охотник незаметно подкрался и выкрал одежду одной из лебедей. Накупавшись вдоволь девы вышли на берег. Две из них надели свою одежду и, превратившись в белых лебедей, улетели, а третья осталась и стала женой Хоридой мэргэна. Прожив с ним много лет, она родила ему одиннадцать сыновей, ставших впоследствии основателями одиннадцать хоринских родов. Однажды она попросила Хоридоя показать ей лебяжью одежду, и старик, уверенный, что она не покинет его после стольких лет совместной жизни, отдал ей её. Женщина, увидев, что она в целости и сохранности, постирала её в родниковой воде, окурила дымом пихтовой коры и можжевельника, примерила и, превратившись в прекрасного белого лебедя, расправила крылья и вылетела через дымовое отверстие юрты.

Бурят-монголы  должны знать свою родословную до седьмого поколения, и во многих семьях придерживаются этого, записывают, рассказывают детям и внукам кем были их предки. Вера в бессмертие души заставляет относиться ко всем живым существам с должным уважением, ведь мы не знаем в каком обличье придем в этот мир в новом перерожденье. Если человек грешен в этой жизни, то в следующей родится на низшей ступени эволюции – собакой или тараканом, например, и, наоборот, добрые и щедрые люди приходят в мир ещё более умными и светлыми, жизнь их наполнена мудростью и любовью. Многие люди перерождаются в семьях своих детей и родственников. Когда умирает человек родственники ставят на его теле пятно, в основном чернильное. А затем рождается ребенок с синим пятном именно той формы, что ставили усопшему. Многие дети рождаются с родимыми пятнами, но в основном эти пятна исчезают в течение первых трех лет жизни ребенка. Говорят, что дети до года помнят свою прошлую жизнь, их называют живыми богами. Новорожденных детей не показывают  дальним родственникам и другим людям до тех пор пока ребёнку не исполнится один месяц, это оттого, что в давние времена много детей умирало в младенческом возрасте и этим пытались уберечь от сглаза и болезней. Зато когда ребенку исполнялся один год, то собирались все родственники и устраивали большой праздник, ведь с этого самого момента ребенок считался полноправным членом рода. Малышу сбривали младенческие волосы и дарили подарки. Праздник этот называется Милагур, и его продолжают праздновать и по сей день.

По усопшим запрещается плакать, говорят, что слёзы падают тяжёлыми камнями на душу покойного. После похорон ходить на кладбище запрещено. В течение сорока девяти дней в доме усопшего круглосуточно поддерживается пламя лампады, говорят, что она освещает душе умершего обратный путь домой. Плакать нельзя ещё и потому, что слёзы могут погасить огонь лампады и душа заблудится.

Душа – ??нэ?эн – может уйти и от живого человека, если он испугается чего-либо очень сильно или сделает что-нибудь запрещенное. Если человек много спит, постоянно спотыкается, нервничает, плачет, попадает в неприятности, то это повод идти в дацан, чтобы лама посмотрел на месте ли его душа. На мой взгляд, это то, что на Западе называется депрессией. У нас же есть простое решение: в дацане лама проводит обряд «вызывания души» – читает определенную молитву, на молебен, кроме традиционных конфет и молока надо брать с собой нижнюю сорочку, которую затем надо носить не снимая три дня. Говорят, что человек без души погибает в течение полугода, поэтому идя в дацан члены семьи обязательно спрашивают у ламы про всех своих родных и близких.

Надо заметить, что буддизм в Бурятии имеет чисто практический характер. Мы идём в дацан не просто помолиться, а чтобы получить ответы на свои вопросы, а также, так называемую, нетрадиционную медицинскую помощь (тибетская медицина). Лечащие ламы (эмчи) учатся этому многие годы: сами собирают лекарственные травы, составляют лекарства, проводят диагностику по пульсу человека, знают массаж и многое другое. Некоторые опытные эмчи-ламы видят болезни человека уже с первого взгляда, по глазам, по цвету кожи, по каким-то другим, нам не известным, признакам.

К ламам-астрологам обращаются по всем жизненным вопросам:

– как назвать ребенка, подходит ли ему выбранное родителями имя. Так как есть имена с сильной энергетикой и ребенок может не справиться с ней, начинает болеть и т.п. В основном это имена известных героев или же названия гор, такие как Чингис, Гэсэр, Саян;

– совместимость жениха и невесты, подходят ли они друг другу, когда лучше всего делать свадьбу;

– можно ли ехать в таком-то направлении на учебу или в путешествие;

– как и в какой день хоронить усопшего, причину его смерти, последнее пожелание усопшего и т.д.

Астрологи смотрят все это по Зурхай. Зурхай – это гороскоп кочевников, учение о взаимосвязи космоса, небесных светил, природы и человека, который передавался из поколения в поколение мудрецами и буддийскими монахами – ламами. Зурхай – это не только гороскоп, хиромантия и звездочтение, а историческое научное достояние монголоязычных народов. Сейчас в интернете публикуют общие прогнозы Зурхай на неделю, и это очень удобно, можно посмотреть подходит ли день для стрижки или же для других каких-либо дел.

Мне иногда кажется, что люди идут в дацан по каждому незначительному поводу: чтоб хорошо сдать экзамен, чтоб удачно провести сделку и т.д. По всей видимости, дацан дает спокойствие и уверенность в себе, то что делают на Западе высокооплачиваемые психотерапевты. Хотя по себе знаю, что когда болеют близкие, пойдешь молиться куда угодно и кому угодно, лишь бы помогло, или хотя бы дало надежду.

Одновременно с буддизмом у нас в Бурятии  повсеместно распространен шаманизм. Например, если лечащий лама видит, что не может помочь человеку, то отправляет его к шаману или к цивильному врачу, т.е. он уже видит по своим книгам кто и что в данном случае наиболее полезно. В отличие от лам, которые учатся годами, шаманство передается только по крови, по наследству. Обычно перед тем как стать шаманом человек сильно болеет или попадает в страшные переделки, как будто сама судьба испытывает его на прочность, и вот тут-то и выясняется, что этому человеку суждено быть шаманом и что он должен принять обет посвящения. Обычно это говорят ламы или шаманы.

У нас в соседнем селе Ташир есть гора, на которую каждый год на молебен собираются представители одного рода со всех окрестных деревень. Поклоняются они Эмгэй-Эжи ( прародительнице-матери). Рассказывают, что дух Эмгэй-Эжи охраняет всех своих потомков, а особенно невесток, и может явиться в дом, где живёт новая невестка, чтоб познакомиться с ней, в виде бабочки или птицы. Интересно то, что в этом роду есть как очень сильные ламы, так и шаманы, видимо, одно другому всё же не противоречит.

У нас в Инзагатуе жила бабушка Очир-эмгэй, известная предсказательница, к которой приезжали со всей республики ещё в советские времена, когда религия была запрещена. А лама Дарма-Доди баабай лечил людей своими молитвами, помню, как в детстве мама водила меня к нему лечить зуб: старый-престарый дедушка почитал молитву и поплевал мне на зуб, и, несмотря на всё моё отвращение, зуб перестал болеть и никогда больше не беспокоил меня.

А ещё в нашем селе есть большая священная гора Бурин-Хан, названная так в честь одного из правнуков Чингисхана. По виду она напоминает срезанную пирамиду, вершина её покрыта крупными камнями, среди которых есть небольшой горный источник, и это на высоте 1600 метров над уровнем моря. А чуть пониже, метров 100, наверное, есть небольшое озеро, площадью примерно десять на тридцать метров. Говорят, что на Бурин-Хане представлены все виды флоры и фауны Сибири. Собственно, это даже не одна гора, а три, потому что кроме главного Баруун (восточного) Бурин-Хана есть ещё Зуун (западный) Бурин-Хан и Дунда (средний) Бурин-Хан. Там односельчане собирают грибы и ягоды, черемшу, кедровые орехи. Бурин-Хан охраняет нас в дальней дороге, говорят, что односельчане, вернувшиеся со второй мировой войны рассказывали, что в самые страшные моменты боя они видели рядом с собой высокого седого старика, который защищал их от пуль и бомб. Я, например, всегда молюсь: Ум-мани-бад-мэ-хум, Бурин-Хан баабайм харышта! То есть прошу присмотреть за мной, защитить меня, если молюсь за сына или еще кого-либо, то добавляю его имя: Ум-мани-бад-мэ-хум, Бурин-Хан баабайм х?б??гым харышта!

На вершину Бурин-Хана запрещается подниматься женщинам. Раз в год мужчины со всей округи собираются на «Обоо тахилга» – молебен – почитание хозяина местности. Обоо на Бурин-Хане считается самым главным, и потому проводится последним, до этого проводятся «Обоо тахилга»в других местностях, каждый род имеет свои родовые Обоо, на землях, где проживали их предки.

На молебен Обоо берут с собой молоко, конфеты, т??лэй, приглашается лама, который будет читать молебен, в основном это человек из этого же рода. После молебна и воздаяния духу местности на ближайшие деревья вешаются «Хи Морин» – флажок, на котором изображается конь удачи, символ энергии ветра в нашем теле, по краям изображения дракона, тигра, гаруды(мифическая птица с туловищем человека и с головой, крыльями и когтями орла) и снежного льва, олицетворяющих энергии воды, воздуха, огня и земли. Говорят, что энергия ветра порождает силу человека, удачу и благополучие, поэтому чтобы усилить внутренние энергии на ткани создается изображение пяти элементов со словами действия. Затем пишется имя человека и при помощи ритуала энергия человека соединяется с изображением. В моем селе в двух семьях есть такие деревянные дощечки, на которых вырезаны конь и молитвы, на эту дощечку наносятся чернила и прикладывается чистая ткань, в результате на ткани отпечатывается «Хи морин». Это семейная реликвия, которая передается из поколения в поколение. Вывешенный на ветру «Хи Морин» приводит энергии в движение. В случае успешно проведенного обряда «Обоо тахилга» хозяин местности может появиться на месте обряда в виде птицы или зверя, или же ниспослать мелкий моросящий дождик или радугу. Однажды на Обоо моего мужа во время молебна лист книги молитвы вознесся в небо.

После молебна начинается празднование, а на таких больших Обоо, как Бурин-Хан проводятся спортивные состязания – борьба, скачки и стрельба из лука.

В районах где больше распространен шаманизм проводятся Тайлаганы – такое же почитание богов и хозяев местности, но только проводят его шаманы. Неучастие в тайлагане считается неуважением к богам и карается ниспосланием бед на семью. В отличие от буддийских обоо забой животных для жертвоприношения проводится на месте Тайлагана, сваренное мясо делится в соответствии с рангом, а кости сжигаются.

Честно говоря, я не знаю много про шаманизм, так как не присутствовала на таких обрядах, но по рассказам очевидцев знаю, что это очень страшное зрелище, когда в шамана вселяется дух и начинает разговаривать нечеловеческим голосом.

Но с другой стороны не верить шаманам не могу, так как лично меня вылечил от страшной депрессии после смерти дочери именно шаман: просто провел над моей головой руками, говоря, что убирает негативную энергию и что я должна расслабиться и вывести эту энергию через ноги. Но я отвлеклась, думая о других людях, и в итоге всё, что он убрал из моей головы, сконцентрировалось в животе и через три дня у меня случился приступ аппендицита. А после операции я проснулась спокойной, больше не было ни слёз, ни истерик.

Так что, пока с этим не столкнешься лично, все кажется невероятным, и я всегда говорю, что у каждого из нас есть свой Бог в душе, и у каждого из нас своя дорога к Богу. Мой дедушка, которому исполнилось восемьдесят лет, атеист, воспитанный в советском духе,  всегда говорит нам, что нельзя по каждому пустячному поводу идти в дацан, но общепринятые ритуалы, тем не менее, соблюдает.

Основные праздники.

После проведения всех «Обоо тахилга» в каждом селе проводится праздник Сурхарбан, который можно назвать спортивным праздником. Со всей округи собирается народ, чтоб посмотреть на скачки, борьбу и стрельбу из лука. Название «Сурхарбаан» переводится как стрельба из лука по сурам – кожаным мешочкам с шерстью. В старину о победителях Сурхарбанов слагали легенды, а силачи-борцы могли все лето ездить по сёлам, ведь победителям традиционно вручался главный приз сурхарбана – живой баран. Сурхарбан сейчас является главным летним праздником для всей республики и отмечается в течение трёх дней.

Ну, а главным зимним праздником является Новый Год по восточному календарю – Сагаалган – праздник Белого месяца. Белый месяц – молочный. Недели за две до Сагаалгана в каждом доме проводится молебен «Сахюуса» – почитание Бурханов – защитников дома. Тут надо отметить, что каждый род имеет своего «Сахюуса», так, например, у моих родителей «Жамсаран-сахюуса» – спасение от всех несчастий, а в семье мужа «Лхамо-сахюуса» – от всех препятствий. Представители одного рода могут собраться в одном доме и провести общий молебен, иногда проводятся общие молебны для всего села.

Перед самым праздником надо подготовить дом и двор к празднествам, провести генеральную уборку, приготовить домашние заготовки к праздничному столу, накупить подарки всем родственникам. Канун Нового года называется «Б?т?? ?дэр» – закрытый день, это пограничный день между уходящим и приходящим годами. В этот день желательно находиться дома, нельзя выносить из дома сор, поднимать пыль, говорят, как проведёшь этот день, так и год пройдёт, поэтому все стараются быть доброжелательными друг к другу. С утра на божницу ставится угощение – «табаг» – на широком плоском блюде выкладываются слоями хлеб, печенья, вафли, конфеты и другие сладости, а на вершину обязательно ложат что-либо из белой пищи, кусочки сыра или масла. Вечером варятся буузы – самая любимая еда бурят-монголов – мелко нарезанное мясо, завернутое в тесто и сваренное на пару. По виду буузы напоминают юрты – древние жилища монголов, так как сверху оставляется небольшое отверстие для выхода бульона, а защипов теста должно быть ровно тридцать три. В этот вечер вся семья собирается за праздничным столом, зажигаются «зула»-лампада и «х?жэ»-благовония.

За несколько дней до Сагаалгана в дацанах начинаются праздничные хуралы-молебны, самый главный из которых – Д?гж??ба – очищение от прошлых грехов, когда в специально разожженный при дацане костер бросаются кусочки теста, которыми нужно обтереть тело и слепить из них фигурку человечка. А на рассвете первого дня Нового года проводится молебен Цедор Лхамо –  считается, что в этот час на Землю нисходит Защитница Палден Лхамо и дарует всем обратившимся к ней своё благословение. Поэтому у верующих Новый год начинается на рассвете, когда они встречают Защитницу Палден Лхамо. Как только можно будет различить в предрассветной тьме свои пальцы хозяин дома выходит на улицу, чтоб поднести «дээжэ» богам – побрызгать молоком в чистом месте и прочитать молитву. В сёлах, где родовые Обоо находятся близко, мужчины на рассвете идут туда пешком, чтоб уважить свои родовые Обоо.

Утром первого дня Нового года дети спешат поздравить своих родителей: при входе в дом приветствуют друг друга рукопожатием за локти, младшие подставляют ладони под локти старших в знак поддержки и уважения, поздравляя с Новым годом и даря подарки. После того как отведали все блюда праздничного стола гости идут поздравлять других старейшин семьи, а в принесенную ими сумку с подарками хозяева ложат кулёк со сладостями или другие подарки. Новорожденным детям, пришедшим с родителями впервые, принято дарить крупные подарки, типа ягнёнка или телёнка. В старину, когда не записывали день рождения ребёнка, и родители запоминали только год рождения, возраст прибавлялся именно с приходом Нового года. Так же прибавляли возраст и домашним животным.

Поздравления с Сагаалганом продолжаются целый месяц, ведь мало поздравить всех старших родственников, надо еще и принимать дома младших родственников, имеющих семьи. Сагаалган для всех бурят-монголов является тёплым семейным праздником, заставляющим вспомнить старинные традиции и обычаи.

Свадебные обряды.

В каждом районе Бурятии разные свадебные обряды, потому наверное будет проще если я расскажу про свадебные ритуалы именно моей деревни.

Первым делом молодой человек решивший жениться приводит невесту домой, знакомить девушку с родителями. Когда девушка переступит порог дома мать жениха должна повязать на голову будущей невестки платок, в знак того, что с этого момента она становится женщиной, хранительницей очага. Назавтра дяди и тёти или братья и сестры жениха идут в дом невесты, чтобы сообщить её родителям, что их дочь у них и обговорить дату сватовства. На сватовство идут старшие родственники жениха – дяди и тёти жениха и родителей жениха, со стороны невесты их также встречают представители старшего поколения семьи, примерно по 5-10 человек. С каждой стороны выбираются старшие сват и сватья, которые будут вести разговор. Обычно выбирают самых коммуникабельных и мудрых людей, ведь они должны вести разговор, уметь договариваться, а также знать обычаи. Первым делом прибывшие сваты должны в знак уважения дому преподнести на божницу подарки: чай, хадак, конфеты и зажечь лампаду. Затем дарят подарки родителям невесты и всем присутствующим родственникам. Затем все усаживаются за празднично накрытый стол и знакомятся, старшие сваты представляют присутствующих со своей стороны, и объясняют кем они приходятся жениху или невесте. Потом родственники жениха рассказывают о женихе, кто он таков, каковы его родители и семья, а затем сторона невесты рассказывает так же о невесте и её семье. После этого приходит время для обсуждения времени и порядка проведения свадьбы: тут обговариваются все детали: кто и что будет дарить, кто покупает обручальные кольца, кто за что платит и сколько гостей будет сопровождать невесту к дому мужа. Сейчас в основном свадьбу делают через год после сватовства, ведь по нашим обычаям сыграть свадьбу, это значит обеспечить молодую семью всем необходимым для жизни, естественно, что это требует немалых материальных затрат. После того, как сваты договорились обо всех нюансах, поднимаются здравицы за новобрачных да за новоприобретенных родственников.

На бурятские свадьбы обычно собираются все родственники, соседи и друзья как самих новобрачных, так и их родителей, от ста до пятисот человек в среднем. Сначала свадьбу проводят в доме невесты: молодых поздравляют и одаривают подарками родственники и друзья со стороны невесты. Жених приезжает за невестой в сопровождении своих старших родственников во главе с главными сватом и сватьей, и с несколькими друзьями (число гостей обговаривается на сватовстве). Через несколько часов жених с невестой и родственниками едут в дом жениха, их сопровождают родственники и подруги невесты, обычно от пятидесяти до двухсот человек. Родителям невесты запрещается провожать дочь, более того, когда гости уезжают, мать с отцом не прощаются с ними, уходят в другую комнату.

Сейчас после свадьбы в доме невесты молодожёны обычно едут в ЗАГС, где их уже поджидают другие родственники мужа, и регистрируют брак официально. Затем едут в дацан или другие святые места в окрестностях. Заезжая в деревню жениха свадебный кортеж обязательно объезжает село по кругу солнца, останавливаясь в некоторых местах, чтобы почтить хозяев местности.

Помню, что когда приехали сопровождающие моей невестки из Аги, то гости сидели в машинах до тех пор, пока кто-то не подсказал мне, что надо открыть двери машин. Хорошо, что было много ребятишек, которых я срочно отправила открывать дверцы машин гостей. Вот уж действительно, у всех свои обычаи.

При въезде в дом мужа новобрачных встречают родители с голубым и белым хадаками. Затем, пока молодожёны заняты гостями, старшие женщины с обеих сторон проводят обряд приготовления постели: на кровать мужа настилается сначала матрас мужа, затем жены, потом простыня мужа, затем жены, подушки рядышком, а одеяла и покрывала в обратном порядке – сначала одеяло жены, а потом мужа, и всё это приговаривая благопожелания. Потом сторона невесты рассказывает и показывает приданое невесты и подарки со стороны невесты, которой обязательно дарят спальню и кухню, то есть получается нечто типа приёма-передачи имущества. Затем стороны закрепляют всё это взаимными чевствованиями и благопожеланиями.

Когда гости и молодожены усаживаются за стол начинаются поздравления и благопожелания, дарят подарки. Если со со стороны невесты дарят всё необходимое для дома, то со стороны жениха принято дарить дом или автомобиль или же деньги на их приобретение. В любом случае по окончании свадьбы молодожёны обеспечены всем необходимым для жизни. В конце свадьбы всем отъезжающим обязательно вручают «харгын таяг» – так называемый посошок – водку и что-нибудь из еды, а провожающим со стороны невесты помимо ящика водки обязательно мешок с тушей барана и мешок со сладостями.

Родственники невесты по возвращении в дом родителей невесты отчитываются родителям невесты о ходе свадьбы, о подарках со стороны жениха, и, конечно же, продолжают праздновать.

***

Таким образом в жизни современных бурят-монголов тесно переплетаются традиции давно ушедших предков и новые веяния современной жизни – шаманы и ламы, современная медицина и традиционная тибетская, живая природа с хозяевами вод и гор и светские университеты. Бурят-монголы считаются одним из самых образованных народов России, по статистике 30% бурят-монголов имеют высшее образование и в то же время 45% не говорят на своём родном языке. Кто-то уезжает в дальние страны, кто-то возвращается на историческую родину. И остается только надеяться, что несмотря на глобализацию малочисленный бурят-монгольский народ сумеет сохранить свой этнос, красоту своих мудрых традиций и волшебство живой природы, ведь будущее наших детей в наших руках и именно от нас зависит будущее нашей Родины.

 

EL ESPÍRITU DE LOS ANTEPASADOS

Las costumbres y tradiciones del pueblo buriato-mongol en la actualidad

¿Por qué precisamente el espíritu de los antepasados? ¿Qué nos ha llegado de la herencia de nuestros antepasados? ¿Por qué, a pesar de la educación laica actual, creemos en las llamadas supersticiones? Me gustaría hablar de todo esto a nuestros amigos espa?oles, para los que somos una especia de aborígenes de un país de osos y chamanes, lejano y desconocido.

Cuando digo que soy de Rusia la mayoría de mis recién conocidos espa?oles empiezan a reírse diciendo que no lo parezco. Por eso explico que Rusia es un país muy, muy grande, donde conviven m?s de cien  nacionalidades diferentes, cada una con su cultura y su idioma propio, lenguas que no son dialectos del ruso, sino idiomas completamente diferentes, tanto como lo puedan ser, por ejemplo, el espa?ol y el japonés. Explico que soy de la Republica de Buriatia, en Siberia Oriental, y que soy buriata. Y que también puedo decir que soy mongola, porque antiguamente los buriatos eran una de las tribus mongolas.

Mis amigos reaccionan siempre igual, riendo: “T? no eres mongola, di mejor que eres de Mongolia, pero no digas jam?s que eres mongola”. Aquí, en algunos sititos suelen llamar mongola a la gente que padece síndrome de Down, quiz? por su aspecto, y es una palabra despectiva. Se entiende que nadie quiere ofendernos, pero por otro lado est? claro que en Europa no nos conocen m?s all? de las leyendas sobre Gengis Khan. Un desconocimiento que me gustaría disipar explicando a todos quienes somos los buriato-mongoles y cu?l es nuestro origen.

Creo que es importante explicar por qué nos llamamos buriato-mongoles. Por dibujos rupestres hallados en cuevas de Mongolia, se sabe que el homo sapiens vivía en el territorio mongol desde el paleolítico. Hace m?s de veinticinco siglos antes de Cristo, ya los mongoles antiguos tenían ganado y eran nómadas. Pero no se hicieron conocidos para todo el mundo hasta la llegada de Gengis Khan, líder de una de las tribus mongolas, que unió todas ellas en un solo pueblo y conquistó pr?cticamente la mitad del mundo.

Dejadme que os diga que en el a?o 2000 la UNESCO reconoció a Gengis Khan como la persona del milenio, por su gran aportación en la cohesión entre oriente y occidente.

Han pasado ocho siglos desde la época de Gengis Khan. Sus nietos y bisnietos permanecieron unidos dos siglos y conquistaron m?s territorios, pero después se separaron en kanatos peque?os y se dispersaron por toda Eurasia. Ahora casi nadie puede asegurar que no tiene ni una  gotita de sangre mongola. Los buriatos son una de las tribus mongolas y se integraron en Rusia hace 350 (trescientos cincuenta a?os), en época de los zares. Cuando llegaron los comunistas en 1923 se fundó la Rep?blica Autónoma Buriato-Mongola. La lengua oficial declarada es el buriato-mongol con letra antigua vertical, pero en 1933 las autoridades prohibieron ese alfabeto y lo cambiaron por el latino. Y en el a?o 1939 se estableció el alfabeto cirílico. Debido a estos cambios, se perdieron muchas formas gramaticales. La fundación del nuevo idioma buriato se inspiró mucho del lenguaje hablado. La denominación de mongol en el nombre de la rep?blica se eliminó en el a?o 1958, se dice que después de que en una asamblea internacional alguien preguntara a Nikita Jrushev por qué razón una rep?blica mongola estaba en la Unión Soviética. Entonces las autoridades ordenaron cambiar el nombre de buriato-mongoles por buriatos simplemente, y la lengua buriato-mongola por buriata. En los a?os setenta y ochenta del siglo pasado el estudio del idioma buriato en las escuelas estaba prohibido, por lo que una generación de nuestro pueblo conoce su idioma materno solo a nivel hablado o no lo conoce en absoluto.

Pero a pesar de todo, la gente continua fiel a sus tradiciones, y tras la descomposición de la Unión Soviética fue posible para los buriato-mongoles volver a expresar en libertad su religión y recuperar p?blicamente sus costumbres antiguas.

Una de las costumbres m?s sencillas y casi imperceptibles para cada buriato es la de agasajar a los dioses: a los due?os del lugar. Cuando un viajero se detiene en  alg?n sitio para descansar, antes de tomar algo primero debe obligatoriamente agasajar a los due?os de ese lugar con bebidas intactas, como leche, té o la bebida de que dispongan. Adem?s, si se quiere comer en ese sitio, se debe compartir lo mejor de la comida con los due?os del lugar. Algunos buriato-mongoles atan cintas multicolores a ?rboles en los lugares santos.

Desde peque?os, a los ni?os se les ense?a la idea de que la naturaleza est? viva, de que cada lugar tiene sus propietarios y de que el Burjan-baabay (abuelo-Dios) cuida de todos nosotros. Por eso, bajo ning?n concepto se puede hacer da?o a la naturaleza. Antiguamente, incluso, las punteras de los zapatos de los mongoles estaban subidas hacia arriba para no herir a la tierra.

En el bosque no se pueden romper ramas y ni recoger flores y plantas sin necesidad, y, al marcharse del bosque, hay que dejar todo en orden para no enfadar al due?o del lugar. No se puede gritar: ni en el bosque, ni en la estepa, ni cerca del agua, para no despertar y molestar a los due?os de esos lugares. No se puede profanar el agua de las fuentes, ríos y lagos. No se pueden mover las piedras, a menos que sea para dejar expedito el camino. Parecen muchas limitaciones, pero si se cree que la naturaleza est? viva y que hay que cuidarla y respetarla, todo es muy claro y sencillo. Entre los buriatos se dice que la gente que ha profanado la naturaleza concita contra sí la ira de los due?os del lugar y se enferma o muere.

En cada casa hay un altar sobre el que se pone el convite para los dioses. Las mujeres después de orde?ar a los animales domésticos, tienen la obligación de arrojar gotas de leche hacia los cuatro puntos cardinales, de salpicar las cuatro partes del mundo mientras rezan para sus adentros. El horno de le?a de la casa es sagrado: est? prohibido poner en el fuego cosas sucias y no se situar la le?a con la punta hacia delante. Se puede obsequiar al fuego los considerados mejores trozos de carne, como la punta de la lengua del animal sacrificado.

La comida principal de los buriatos es la carne, y existen métodos especiales para el troceo de la carne de carnero en las fiestas especiales. Se denomina Tuoley, por el nombre que se da a la cabeza cocida del cordero. La cabeza, previamente a ser cocida, se acerca al fuego para chamuscar los restos de lana, y se separan mandíbulas y lengua. Luego se cuece y se ofrece a una persona mayor de la casa, lo que significa el m?ximo grado de respeto. En cada pueblo hay maestros para trocear el Tuoley y es un trabajo duro, porque cada hueso tiene su nombre y sentido. Por ejemplo, la carne del costillar, preparada igual que el Tuoley, se obsequia también a los hombres mayores; el sacro, a las mujeres; los omoplatos a jóvenes y el rabo a los m?s peque?os de la casa. Antiguamente esa parte del animal se utilizaba como chupete para los ni?os. Adem?s del Tuoley de cordero tradicional, en algunos lugares se hace Tuoley de caballo y también de pescado en lugares con lagos o ríos.

La leche es un alimento indispensable, casi religioso, y es b?sico en la vida los buriato-mongoles. Con leche se hacen muchas comidas tradicionales. Durante todas las oraciones se obsequia leche a los dioses. Obsequiar leche y jadak a los invitados es una tradición invariable y muestra de respeto. El jadak es una tela ritual, como un echarpe largo, que simboliza hospitalidad y respeto, y que normalmente tiene colores celeste, blanco, verde y amarillo, símbolos del cielo eterno azul y de las ideas de pureza, prosperidad y fertilidad.

El respeto a los adultos se aprende desde ni?o: ceder el paso, no obstaculizar su camino, saludarlos obligatoriamente los conozcas o no (hoy ya solo en los pueblos, claro…) Recuerdo que al llegar a la ciudad por primera vez, cuando yo tenía cinco a?os, saludaba a cada persona, hasta que mi mam? me detuvo y me explicó que en las urbes no existía esa costumbre ni hacía falta saludar a todos.

Entre los buriatos tiene enorme importancia el nombre de la persona. Numerosos refranes aluden a la importancia de no perder el nombre y de no deshonrar el nombre de padres y antepasados: “mejor romper los huesos, que el nombre”, “antes los hijos viven por nombres de sus padres, después los padres por nombres de sus hijos”.

La genealogía viene marcada por línea paterna. Antiguamente, el nombre del padre se tomaba como apellido. Por ejemplo, el hijo de Ayur llevaba el apellido Ayuryn, el hijo de Bayar, el de Bayaryn. Pero, a pesar del patriarcado oficial, el respeto a la madre siempre era y es muy importante. Hay una leyenda muy bonita que cuenta que la procreadora de una de las tribus de los buriatos fue el cisne:

Una vez un cazador joven llamado Joridey-mergen encontró un lago en las monta?as y se sentó a descansar a la sombra de los ?rboles que estaban cerca del agua. Poco después llegaron tres cisnes blancos, que tras perder su plumaje, se convirtieron en muchachas preciosas que empezaron a ba?arse. El cazador se enamoró de una de ellas y decidió robar su plumaje. Cuando las muchachas salieron a la orilla dos de ellas se vistieron y se marcharon dejando a su hermana, que después se casó con el cazador. Cazador y muchacha-cisne vivieron muchos a?os y tuvieron once hijos, que fundaron once tribus genealógicas de buriatos de Jori. Cuando, pasado el tiempo, ella le pidió a Joridey que le mostrara su vestido de cisne el viejo, seguro de que tras tantos a?os de vivir juntos no iba a dejarle, se lo dio. La mujer encontró que el vestido estaba bien, lo lavó en el agua de la fuente, lo ahumó en humo de corteza de pino y enebro, se lo probó y se transformó en un cisne blanco que, desplegando las alas, voló a través de la abertura de humo.

Los buriato-mongoles tienen el deber de conocer su genealogía hasta la séptima generación y en muchas familias se mantiene la tradición de escribir y contar a sus hijos y nietos quienes eran sus antepasados. La fe en la inmortalidad del alma se respeta para todos los seres vivos, ya que se desconoce qué forma tendr? al regresar a este mundo en la próxima vida. Si una persona tiene muchos pecados en esta vida en la próxima naceré en un nivel m?s bajo de evolución: seré perro o cucaracha, por ejemplo. Y al revés, la gente buena y generosa regresaré transformada en personas m?s inteligentes y bondadosas, con una vida llena de sabiduría y amor. Mucha gente se regenera en familias de sus hijos y parientes. Cuando alguien fallece, sus parientes dibujan en su cuerpo una mancha, normalmente con tinta. Después, naceré un ni?o con una mancha azul de forma parecida a la que se colocó al fallecido. Muchos ni?os nacen con esas manchas, pero durante sus primeros tres a?os desaparecen. Se dice que los ni?os recuerdan su vida anterior hasta que cumplen un a?o: les llaman dioses vivos. Cuando nace un ni?o no se puede mostrarle a otros parientes hasta que cumple un mes. Esto es debido a que antiguamente fallecían muchos bebes y se les trataba así de defender de un posible mal de ojo. También antes, cuando el ni?o tenia un a?o se hacía una fiesta para todos los parientes y se le daban regalos al peque?o, al que se le cortaba el cabello. Desde este mismo momento el ni?o pasaba a ser considerado miembro de tribu. Esta fiesta se llama Milagur, y ahora se sigue celebrarlo.

Est? prohibido llorar por los fallecidos (se dice que las l?grimas caen en su alma como piedras grandes) y también visitar el cementerio después de los funerales. Durante cuarenta y nueve días se mantiene en casa del fallecido una vela encendida: se cree que el fuego alumbra el alma del fallecido en su camino a casa. Por eso est? vetado llorar, ya que las l?grimas pueden apagar el fuego de la vela y el alma corre el riesgo de perderse.

También creemos que el alma puede salir de una persona viva cuando sufre un gran susto o hace algo prohibido. Dormir mucho de repente, tropezar frecuentemente, estar muy nervioso, llorar o tener disgustos se consideran razones para ir a la iglesia budista a que el monje dictamine si su alma est? en su sitio o se ha ido. A mí me parece que esto es lo que llama depresión en Occidente. Para nosotros, el problema se resuelve de forma muy sencilla: el monje lee una oración especial para que el alma vuelva al cuerpo. A la ceremonia del rezo hay que llevar leche y dulces, así como una camisa que la persona debe mantener puesta durante tres días después de la oración. Se dice que la persona que no tiene alma moriré en medio a?o, por eso cuando uno acude a la iglesia existe la obligación de preguntar sobre todos los miembros de la familia.

Hay que decir que en Buriatia el budismo tiene un car?cter m?s pr?ctico que en otras partes. Se acude al datsan no sólo para rezar, sino para tener  respuesta a preguntas y adem?s recibir una ayuda de medicina tibetana, que algunos monjes aprenden en los monasterios del Tíbet, India y Mongolia. Estos sacerdotes-médicos se llaman Emchí-lama. Ellos conocen las plantas medicinales, hacen medicamentos, realizan diagnósticos del pulso, saben técnicas de masaje y muchas cosas m?s. Algunos monjes experimentados pueden hacer diagnóstico a primera vista, observando los el iris de ojos, el color de la piel, detectando cosas que el resto de personas no percibe a simple vista.

Con los monjes-astrólogos se consultan todas las preguntas importantes de la vida. Por ejemplo:

–         cómo llamar a los hijos. Se puede dar el nombre que han elegido sus padres o no. Porque hay nombres con una energía fuerte y se desaconseja para ese ni?o el nombre elegido para evitar que se ponga mal. Son nombres con mucha energía los de personas grandes o de monta?as, tal como Chingis, Geser, Say?n.

–         la compatibilidad de los novios y qué fecha es propicia para la boda.

–         cu?ndo es mejor salir de viaje o ir a estudiar a un sitio.

–         cómo y cu?ndo enterrar a un fallecido, la razón de su muerte, su ?ltimo deseo.

Los astrólogos hallan respuesta a las preguntas en el Zurj?y. El Zurj?y es un horóscopo de nómadas basado en la ciencia de correlación de cosmos, astros, naturaleza y vida humana y transmitido de una generación a otra por sabios y monjes budistas. El Zurj?y no es solo horóscopo, quiromancia y astrología, sino un patrimonio histórico y de ciencia del pueblo mongol.  Ahora en Internet se cuelgan las prognosis de Zurj?y para la semana y las personas lo consultan para conocer si es conveniente realizar sus actividades en el día previsto.

Tengo la impresión de que hoy la gente va a datsan por cosas insignificantes: para aprobar un examen, para concluir un convenio y etc. Por lo visto el datsan da la tranquilidad y seguridad en uno mismo, algo similar a lo que en Occidente se hace yendo a psicoterapeutas muy bien retribuidos. Aunque sé que si se pone mal alguien de tu familia vas a ir a rezar a todos los lugares posibles, para que te de la esperanza y te ayude.

Adem?s, y de forma paralela, en Buriatia existe el chamanismo, bastante popular entre sus habitantes. Por ejemplo, si el Emchí-lama no puede ayudar a una persona le envía al cham?n o al médico civil, porque ya detecta en sus libros quién y cómo le puede ayudar. A diferencia de los monjes budistas, que lo aprenden todo durante muchos a?os, el chamanismo se transmite por sangre: un cham?n es alguien cuyo alg?n antepasado fue chaman. Habitualmente, antes de convertirse en cham?n, el hombre se pone enfermo o tiene muchos problemas, muestra de que el destino est? probando su resistencia. En ese momento se descubre que tiene que ser cham?n y hay que hacer el ritual del voto de iniciación. Normalmente lo verifican los monjes budistas o chamanes.

En un pueblo cercano al mío hay una monta?a sobre la cual cada a?o se reunían los representantes de una genealogía para hacer una oración. Adoran a su procreadora-madre. Dicen que ella cuida a todos sus descendientes, sobre todo a las nueras, y que puede ir en una casa donde vive una nueva nuera en forma de mariposa o p?jaro. Interesante que en esta genealogía hay monjes budistas muy fuertes y también chamanes. Y por lo visto ninguno al final se contradice.

Cuando yo era peque?a, en mi pueblo vivía una abuelita llamada Ochir-emgey, una vidente famosa. Recibía visitas desde toda la rep?blica en el tiempo de la Unión Soviética, cuando la religión estaba prohibida. También vivía un monje llamado Darma-Dodi-baabay, que curaba a la gente con sus oraciones. Recuerdo que en mi ni?ez mi madre me llevó a él en una ocasión para curarme un dolor de muelas: el viejo recitó una oración y escupió sobre mi diente. A pesar de toda mi repugnancia, el diente me dejo de doler y jam?s me volvió a molestar.

Cerca de mi aldea hay una monta?a sagrada llamada Burin-Jan, el mismo nombre que ten?a uno de los nietos de Gengis Khan. Tiene el aspecto de una pir?mide cortada por arriba y la cima est? cubierta por piedras grandes, entre las cuales surge una fuente peque?a. Est? a una altura de mil seiscientos metros sobre el nivel del mar. Cien metros m?s abajo hay un lago de unos diez metros por treinta. Dicen que en Burin Jan se encuentra toda la fauna y flora representativa de Siberia. A decir verdad, Burin Jan no es solo una monta?a, sino tres, porque adem?s del  Burin Jan Oriente hay Burin Jan Oeste y Burin Jan Medio, pero est?n muy cerca. Allí los aldeanos recogen setas y bayas, ajo de oso y nuez de ciprís. Burin Jan nos cuida y defiende, especialmente cuando estamos lejos de casa. Dicen que personas de nuestro pueblo contaban a su regreso de la Segunda Guerra Mundial que en los momentos de mayor temor en el combate vieron a su lado un viejo alto y cano que les cuidaba de las balas y bombas. Yo, por ejemplo, siempre rezo: Um-mani-bad-me-jum, Burin Jan baabaym jaryshta! Es decir pido que se me cuide y defienda y si rezo por mi hijo o alguien, agrego su nombre: Um-mani-bad-me-jum, Burin Jan baabaym jubuugym jaryshta!

Las mujeres tienen prohibido subir a la cima de Burin Jan. Una vez al a?o los hombres de todos los alrededores se re?nen en el Obó para orar y presentar sus respetos al due?o del lugar. El Obó es un lugar especial para rezar, normalmente en la cima de una monta?a. La oración de Burin Jan es la principal y por eso lo hacen al final, antes hacen oraciones de Obó en otros lugares. Cada familia tiene su Obó, donde vivían sus antepasados. Para este rezo se requiere llevar leche, caramelos y tuoley y se invita a un monje para dirigir la oración, normalmente a alguien pariente. Después de la oración sobre los ?rboles se cuelgan “Ji morin” (caballo de aire) – es una bandera peque?a sobre la cual se pinta el caballo de la suerte, un símbolo de energía de viento en nuestro cuerpo. En los bordes se ponen im?genes de dragón, tigre, león y garuda (un p?jaro mítico, con cuerpo de humano y cabeza, alas y zarpas de p?jaro), que simbolizan las energías del agua, aire, fuego y tierra. Dicen que la energía del viento restablece la fuerza del humano, su suerte y bienestar, por eso, para reforzar las energías interiores se ponen im?genes de los cinco elementos con letras de acción. Debajo de todo ello se pone el nombre de la persona, y a través del ritual de la oración, la energía del hombre se re?ne con esa imagen.

En mi pueblo hay dos familias que tienen tablillas de madera sobre las que est?n grabadas las im?genes y oraciones. En esa tablilla se pone la tinta y se pega el tejido limpio, resultando sobre el tejido una estampa de “Ji morin”. Es una reliquia familiar que pasa de generación en generación.

El “Ji morin” colgado al viento pone las energías en movimiento. Si el ritual de Obó se ha hecho bien el due?o del lugar puede venir al sitio de la oración como un p?jaro o animal, o enviar una lluvia con sol o arco iris. Una vez en la oración de mi marido una p?gina del libro de rezos subió al cielo volando y desapareció en el aire.

Después de la oración empieza la fiesta, en algunos Obó grandes como Burin-Jan se hacen competiciones de lucha, carrera de caballos y tiro de arcos.

En zonas y barrios donde est? m?s difundido el chamanismo se hacen Taylagan (una oración igual que Obó, pero realizada por chamanes). No es algo que se puede ignorar, porque se cree como la falta de respeto a los dioses y se castiga con desgracias para la familia. A diferencia de Obó budista, el sacrificio de animales para ofrenda se hace en el lugar de oración. La carne cocida se reparten en adecuación de rango personal y las costillas se queman.

La verdad que no sé mucho de chamanismo, porque jam?s asist? a ning?n ritual, pero a través de conocidos sé que es escalofriante cuando en el cuerpo del cham?n se introduce un espíritu ajeno y empieza hablar con voz inhumana.

Sin embargo, no tengo derecho a no creer a los chamanes, porque a mí misma me ha curado un cham?n de una depresión horrible después de la muerte de mi hija. Recuerdo que sencillamente movió sus manos sobre mi cabeza sin tocarla, diciendo que expulsaba mi energía negativa. Me pidió que le ayudara relaj?ndome y retirando esa energía a través de los pies, pero yo me distraía en otros pensamientos, por lo que toda esa energía mala se quedé concentrada en mi abdomen y a los tres días padecé un ataque de apendicitis. Después de la operación me desperté muy tranquila, no tenía m?s ni lagrimas ni histeria.

Todas estas cosas parecen increíbles hasta que uno no se topa directamente con ellas y las vive y experimenta. Yo siempre digo que en el alma de cada uno de nosotros hay su Dios y cada uno tiene su camino a Dios. Mi abuelo que tiene ochenta a?os es ateo, crecido en tiempos de la Unión Soviética y siempre dice que no hay que ir a Datsan, que no sirve de mucho, pero a pesar de este convencimiento, observa los rituales generales y participa en ellos.

Las fiestas principales.

Después de todas las oraciones, en cada pueblo se hace la fiesta Surjarb?n que se puede denominar como fiesta deportiva. De todas partes acude gente para ver la carrera de caballos, el tiro con arco y la lucha tradicional. El nombre Surjarb?n se traduce como tiro con arco a Sures, es decir a unos saquitos de piel rellenos de lana. Antiguamente sobre los ganadores de Surjarb?n se componían odas y surgían leyendas: los triunfadores de la lucha tradicional viajaban durante el verano por los pueblos participando en las competiciones. A los ganadores tradicionalmente se les entregaba el gran premio de Surjarb?n: un cordero vivo. Ahora Surjarb?n es la fiesta de verano principal para toda rep?blica y se celebra durante tres días.

En invierno, la fiesta principal es A?o Nuevo por calendario oriental que se llama Sag?lgan (la fiesta del mes blanco). Blanco por la leche, que es la comida principal y muy apreciada por los buriato-mongoles. Pensamientos blancos, caminos blancos, alma blanca: estos son los deseos de la gente para sus amigos y parientes, es decir deseos muy buenos. Dos semanas antes del Sag?lgan en cada casa se hace la oración Sajyusa (defensa), para honrar a los dioses defensores de la casa. Hay que decir que cada familia tiene su defensor Sajyusa. Por ejemplo, el defensor de la familia de mis padres se llama Zhamsaran (defensa contra todas las desgracias) y el defensor de la familia de mi marido se llama Ljamo (el que salva todos los obst?culos). Los miembros de una generación se pueden reunir en una casa para hacer oración com?n. También se hace oración com?n para todo el pueblo.

Antes de Sag?lgan hay que preparar la casa y hacienda para la fiesta, hacer una limpieza profunda, preparar la comida y regalos para los invitados. El día anterior de la fiesta se llama “But? uder”, el día cerrado, porque es un día entre el a?o que ya ha pasado y el a?o que todavía no ha venido. Este día es mejor quedarse en casa, no se puede tirar la basura, levantar el polvo…  La creencia es que tal y como pase una persona ese día es como pasar? todo el a?o entrante, por eso cada uno trata de ser amable. Por la ma?ana sobre el altar se pone la comida para los dioses: sobre un plato grande y plano se colocan el pan troceado en capas, galletas, bizcochos, caramelos y otros dulces. En la zona superior se pone algo de comida blanca, trocitos de queso o mantequilla. Por la tarde se cuecen las buuzas, la comida preferida de los buriatos: carne picada revuelta en masa y cocida en vapor. Por lo visto las buuzas parecen de Yurta, la tienda confeccionada con pieles que servía de antigua vivienda a los mongoles, porque por arriba tiene una boca de salida de caldo y el n?mero de pellizcos tiene que ser exactamente treinta y tres. Esa tarde toda la familia se re?ne para cenar junto, se enciende una Zula (lamparilla) y se prenden el Juzhe (sustancia arom?tica).

Antes de Sag?lgan existe la fiesta de Datsanes, que comienza con oraciones festivas, la principal de las cuales se llama Dugzhuba, descarga de pecados. En una hoguera especialmente situada cerca de Datsan se arrojan trocitos de la masa, pero antes de tirarlos la gente se frota su cuerpo con ellos y esculpe una figurita de ser humano.

Al amanecer del primer día del a?o nuevo se hacen la oración de Tsedor Ljamo: se cree que a esa hora a la Tierra desciende la defensora Palden Ljamo y otorga a madrugadores su bendición. Por eso, para los creyentes, el a?o nuevo empieza al amanecer, con el encuentro de la defensora Palden Ljamo. Cuando ya se puede reconocer su mano al amanecer el due?o de la casa sale a la calle para dar Dezhe (agasajo a dioses), salpicarse con leche en un lugar limpio y rezar.  En los pueblos donde el Obó de familia est? cerca, los hombres por la ma?ana all? caminando para venerarlo.

Por la ma?ana de primer día del A?o Nuevo los hijos van a felicitar a sus padres: a la entrada de casa se saludan uno a otro apretando los codos. Los menores colocan sus palmas debajo de codos de mayores en se?al de apoyo y respeto, felicitando con A?o Nuevo y entregando regalos. Los due?os de la casa invitan a comer y después de comida los invitados van a felicitar a otros mayores de la familia. En la bolsa de invitados los due?os de la casa ponen dulces y otros regalitos, para que no salgan con bolsas vacías. A los ni?os recién nacidos que han venido por primera vez se les hace grandes obsequios, como un corderito o un ternero. Antiguamente cuando no apuntaban el día de nacimiento los padres memorizaban solo el a?o de nacimiento y la edad se contaba con la llegada del A?o Nuevo, igual se contaba la edad de los animales.

Las felicitaciones de Sag?lgan duran un mes, porque después de felicitar a los mayores se tiene que recibir en casa a los menores que ya tienen familias. El Sag?lgan para los buriat-mongoles es una fiesta familiar que sirve para recordar las costumbres y tradiciones antiguas.

Rituales de la boda.

En cada región de Buriatia los rituales de la boda son distintos. Yo voy a contarles los rituales que se realizan en mi pueblo.

En primer lugar, el joven que ha decidido casarse trae a su novia a casa de sus padres para que se conozcan. Cuando la novia entra en la casa, la madre del novio tiene que cubrir la cabeza de la nuera con un pa?uelo, como una se?al que desde este momento ya es una mujer casada. A la ma?ana siguiente los tíos y tías del novio van a casa de los padres de la chica para avisar de que su hija est? en su casa y hablar sobre la fecha de arreglo del matrimonio. Para hacer el arreglo de matrimonio van los mayores de la familia: tíos y tías del novio y de sus padres, por el lado de la novia también se encuentran los familiares mayores, m?s o menos diez o quince personas por cada parte. Cada familia elige un casamentero y casamentera mayores para hablar sobre los pormenores de la boda. Normalmente se elige a la gente m?s comunicativa y sabia: han de saber mantener una conversación, ponerse de acuerdo y conocer las costumbres.

Lo primero que tienen que hacer los casamenteros al llegar a la casa es poner sobre el altar interior los regalos (el té, jadak, caramelos) y encender la lamparilla, claro que con permiso de los amos. Después entregan los regalos a los padres de la novia y a todos los parientes que est?n en casa. Los due?os del hogar invitan a comer y ya sentados a la mesa se conocen. Los mayores casamenteros representan a los parientes asistentes y explican quiénes son. Después se debate la fecha y el orden de la boda, todos los detalles: quién y qué va a regalar, quién tiene que comprar los anillos de boda, quién y qué tiene que pagar y cuantos invitados ir?n a acompa?ar a la novia a casa del novio. Hoy en día la mayoría de las bodas se hacen dentro del a?o posterior al arreglo del matrimonio, porque hacer la boda significa que hay que abastecer a la nueva familia de todo lo necesario para la vida, y claro, se necesita mucho dinero. Al final cuando ya hay acuerdo en todos los detalles de la boda, los casamenteros brindan en honor de los novios y de los nuevos parientes.

En la boda normalmente se re?nen todos los parientes de la familia, los vecinos y amigos de los novios y de los padres de novios, así desde cien hasta quinientas personas. Primero se hace la boda en casa de la novia: a los novios se les felicita y reciben regalos de los parientes y amigos y vecinos de parte de la novia. El novio acude a recoger a la novia con sus parientes mayores, los casamenteros principales y algunos amigos (el n?mero de invitados se acuerda en el arreglo del matrimonio). Unas horas después los novios van a casa del novio, les acompa?an parientes y amigas de la novia, normalmente desde cincuenta hasta doscientas personas. A los padres de la novia les est? prohibido despedirse de su hija y de los invitados, ellos se van a otra habitación cuando llega la hora de la partida de los novios e invitados.

Actualmente, después de la boda en casa de la novia, los novios van al Registro Civil, donde les esperan otros parientes del novio, y registran el matrimonio oficialmente. Después van a visitar Datsan y otros lugares sagrados de los alrededores. Al llegar al pueblo del novio el cortejo de la boda da una vuelta alrededor del pueblo en representación del círculo del sol, deteniéndose en algunos lugares para agasajar a los dioses.

Recuerdo que cuando llegaron los acompa?antes de la novia de mi hermano menor, su mujer de Ag?, los invitados estaban sentados en los coches hasta que alguien me aviso que había que abrir las puertas de los vehículos… Menos mal que había muchos ni?os y les ordenó abrir las puertas. Cada pueblo tiene sus costumbres.

En la entrada de la hacienda de la casa del novio a recién casados les encuentran los padres del novio, con los jadakos azul y blanco.

En los momentos iniciales de la boda, las mujeres de las dos partes hacen el ritual de la preparación de la cama de matrimonio: sobre la cama del marido se pone el colchón del marido, después el de la mujer, después la sabana del marido y por arriba la sabana de la mujer, las almohadas se ponen juntas y a los edredones y mantas en orden al revés, antes el de la mujer y por arriba el del marido. Todo eso lo hacen diciendo buen deseos. Después las parientes de la mujer cuentan y muestran la dote de la novia y regalos de su parte: obligatoriamente regalan el dormitorio y la cocina, pues eso m?s o menos es un traspaso-transferencia de bienes.

Cuando los recién casados y los invitados se sientan a la mesa empiezan las felicitaciones de la boda y se dan regalos. De parte de la novia se regala todo para amueblar y dotar la casa. De parte de novio se obsequia la casa, un coche o dinero para comprarlos. En cualquier caso, al final de la boda los recién casados ya tienen casi todo lo necesario para vivir. Cuando se acaba la boda, para todos los invitados lejanos se dan un “bastón” para el camino: vodka y algo de la comida. Para los acompa?antes de la novia es, adem?s, obligatorio a?adir un saco con carne de cordero y otro con dulces.

Los acompa?antes de la novia tienen que volver a casa de los padres de la novia para contar cómo fue la boda y los regalos recibidos de parte del novio. Y claro que siguen celebrando la boda.

***

Así en la vida de los buriato-mongoles se mezclan y conviven las tradiciones de los antepasados con el espíritu de la época moderna: chamanes y monjes budistas, medicina moderna y tibetana, naturaleza viva con los due?os del agua y monta?as y universidades laicas. Los buriato-mongoles son considerados uno de los pueblos de Rusia m?s educados: seg?n las estadísticas, el 30% tienen la ense?anza superior, aunque el 45% no habla su idioma materno. Algunos marchan al extranjero, otros se vuelven a la Patria histórica… Queda sólo esperar que a pesar de la globalización, el pueblo buriato-mongol pueda conservar las costumbres de su etnia, la belleza de sus tradiciones sabias y el encanto de la naturaleza viva. El futuro de nuestros hijos est? en nuestras manos y el futuro de nuestra Patria depende de nosotros, de lo que tenemos y hacemos hoy en día.

ESPIRITU DE LOS ANTEPASADOS

La Asociaci?n de buriatos en Espa?a “Suranz?n” os invita a una conferencia “Esp?ritu de los antepasados”, sobre costumbres y tradiciones del pueblo buriato-mongol.

Historia, h?bitos, usanzas, fiestas, rituales, atuendo t?pico, instrumentos musicales… y la perspectiva de un espa?ol que viaj? a Buriatia.

Tras la conferencia, habr? un concierto de m?sica instrumental de Trans-Siberia.

El dia 23 de febrero, a las 11 de la ma?ana, calle Atocha, 34, Madrid.

Cагаан hараар! Сагаалганаар!

Ая гангаар гэрээ арюудхажа,

Арбан сагаан буян эдлэжэ,

Тулиhан х?ндэ туhа боложо,

Газардаhан х?ндэ гараа hарбайжа,

Yтэлhэн ?бгэд х?гшэдые,

?ндыжэ бай?ан ?хиб??дые

?дэр б?ри баярлуулжа,

Урдуураа гара?аниие ундалуулжа,

Хойгураа гара?аниие хонуулжа,

Х?нжэл??р д??рэн ?хиб??дтэй,

Хотоор д??рэн малтай,

Арад зондоо х?ндэтэй,

Т?мэн зондоо суутай,

Хабарай ерэхэ б?ри

Ургы сэсэгтэл ?албаржа,

Он орохо б?ри

Омог дорюун ажа?уужа,

Ута на?а на?алжа,

Удаан жаргал эдлэжэ,

Амгалан мэндэ,

Иимэл ?айханууд зандаа

Ябахатнай болтогой!

сагаалган

La vida despues…

En la barriga de una mujer embrazada estaban hablando dos ni?os. Uno de ellos es creyente y el otro es incr?dulo.

Incr?dulo: ?Crees en la vida despu?s del parto?

Creyente: Si, claro. Se entiende que la vida despu?s del parto existe. Estamos aqu? para hacernos lo bastante fuertes y preparados para lo que nos espera por all?.

Incr?dulo: ?Eso es una tonter?a! No puede haber ninguna vida despu?s del parto. ?Puedes imaginar como seria esa vida?

Creyente: No s? todos detalles, pero creo que all? habr? m?s luz y que nosotros, puede ser, que podamos andar y comer por la boca.

Incr?dulo: ?Que absurdo! ?Es imposible andar y comer por la boca! ?Es irrisorio! Tenemos el cord?n umbilical que nos alimenta. Sabes, quiero decirte: Es imposible que exista la vida despu?s del parto, porque nuestra vida – el cord?n umbilical – ya es demasiado corto.

Creyente: Estoy seguro que es posible. Solo que  todo ser? un poco de otra manera. Eso lo puedo imaginar.

Incr?dulo: ?Pero nadie ha vuelto de all?! La vida solo termina con parto. El general, la vida es un mont?n de sufrimientos en la oscuridad.

Creyente: ?No, no! No estoy seguro c?mo va la vida despu?s del parto, pero veremos a mam? y ella nos cuidara.

Incr?dulo: ?Mam?? ?T? crees en mam?? ?Y d?nde est? ella ahora?

Creyente: Ella esta alrededor de nosotros, estamos en ella y gracias a ella nos movemos y vivimos, sin ella no podriamos existir.

Incr?dulo: ?Que absurdo! No la he visto jam?s y es evidente que no hay ninguna mam?.

Creyente: No estoy de acuerdo. Porque a veces, cuando todo est? tranquilo se puede o?r como ella canta y sentir como est? acariciando nuestro mundo. Yo creo que nuestra vida verdadera solo empezara despu?s del parto. ?Y t??

КАЖДЫЙ ВИДИТ ТО, ЧТО ХОЧЕТ

Каждый видит то, что хочет,
То, что может он принять,
Ведь добро и зло на свете
Часто рядышком стоят.

Там где добрый видит солнце,
Хмурый видит облака,
И на солнечной дорожке
Пыль заметит свысока.

Для кого-то мир прекрасен,
А кому-то черно-сер,
И улыбчивый прохожий
Раздражает злых людей.

Вы подумайте немножко:
Злым на свете жить сложней,
То соседи купят что-то,
То начальник не в себе.

Ну зачем себя так мучить?
Постарайтесь быть добрей,
И тогда весь мир, как в сказке,
Станет лучше и светлей.

14.12.2012