А в полночной тишине звёзды маются,
Одинокую меня дожидаются.
Только нет мне вверх пути, нет дороженьки,
Притянула вниз беда, горе-горюшко.

Потеряла я на миг злато-золотце,
Захлебнулось сердце в крик, болью сковано.
Слёз немеряно отвела доля-долюшка,
Отчего ж так не добра злая волюшка.

Остаётся только плач, да с молитвою,
Да лампадки огонёк в ночь безликую.
А в полночной тишине звёзды маются,
Одинокую меня дожидаются.

18.09.2017

С этой яркой, неординарной девушкой я познакомилась в Мадриде, когда готовилась к конференции по проблемам языков малочисленных народов в период глобализации. Она представляла свой народ – калмыков. Ее неожиданно бурное выступление было принято залом на ура, ну а затем она стала постоянным гостем всех мероприятий нашей бурятской ассоциации, а со временем создала и свою ассоциацию калмыков. Мы долго готовились к этому интервью, девушка она занятая, но вот и настал ее звездный час.

– Расскажи немного о себе, где родилась, училась?

 – Родилась я в Элисте, а после окончания школы поступила в Ростовский государственный университет на факультет журналистики.

 После окончания университета начала работать репортером на одном из каналов ростовского телевидения, куда меня пригласили сразу же после моего первого пробного сюжета про благотворительную деятельность одного из ростовских меценатов.  Работа мне очень нравилась. Вскоре после начала работы я уже вела отдел происшествий в газете, выпускаемой нашим ТВ каналом, была аккредитована в УВД (тогда ещё) Северо-Кавказского округа.  Была на всех брифингах, круглых столах и прочих мероприятиях, проводившихся этим органом. Кроме того, моими темами были культура и социальная жизнь. В качестве репортера я ходила по выставкам, музеям, инаугурациям.  В общем, работа меня полностью удовлетворяла. И коллектив тоже. Жизнь была почти что малиной. Уехать жить за границу я даже и не думала: ни нужды, ни желания у меня не было.

И вот посреди этого счастья вдруг раздается звонок одной подруги, которая уже тогда жила в Испании: “Хочешь приехать в Испанию поработать?”. До недавних пор я совершенно не понимала, почему я вдруг ответила ей согласием.  Видимо за меня говорило моё подсознание.

Помню как я ненавидела каждый новый день, потому что надо было с утра до вечера разговаривать только на испанском, который я совершенно не знала, за исключением двух слов: амиго и палома. Это мне, журналистке, для которой “говорение” являлось основным  рабочим инструментом и вдруг быть бессильной  объясниться даже на элементарные темы, типа, узнать, где находится ближайший магазин!  Для меня это было настоящей пыткой.

Потом был момент, когда я поняла, что сбылась моя мечта детства: ехать за рулем машины по берегу моря, ветер развевал волосы и чувствовала я себя свободной и счастливой. Это было на Канарах, где я прожила два года, и куда меня увез муж, теперь уже экс.

Однажды, сидя в кресле, пока моя домработница  мыла пол, я поняла, что мечта девочки, которую нам насаждали всегда: быть хорошей девочкой, выйти замуж и заниматься домом и семьей – это не для меня.  И у меня наступил период глубокой депрессии. Не знаю, сколько времени бы он продолжался, но в один прекрасный день я поняла, что у этого состояния нет дна. И это понимание придало мне  сил и смотивировало на поиск выхода. И я его нашла: это личностый рост и поиск себя.

Сейчас я уже знаю, что я приехала в Испанию, чтобы родиться духовно.

– Ты перевела книги по трансерфингу Вадима Зеланда на испанский язык, как повлияло на твое мировоззрение это учение?   

– Прежде чем говорить о Трансерфинге, мне бы хотелось упомянуть, конечно же, роль моей мамы во всей этой истории. Именно она заложила во мне прочный фундамент,  дала мне первые уроки духовного развития, первые уроки буддизма, когда вся в слезах, я ей звонила из Испании по уличному телефону (тогда не было ни интернета, ни мобильников) и жаловалась на всякие неприятности моей эмигрантской жизни. Если бы не она, не знаю, что бы со мной было сейчас, навряд ли я была бы такой, какая есть сейчас. Она у меня великий человек! (Спасибо тебе, мамулечка!)  :)  Именно она дала мне книги Трансерфинга, которые купила по какому-то наитию. И именно Трансерфиг стал для меня следующей ступенью развития и ключом к пониманию буддизма. А мои базовые понятия о буддизме здорово помогли мне понять принципы Трансерфинга.

Когда я увидела реальную пользу, которую мне приносит эта техника, я стала рассказывать о ней своим испанским знакомым и друзьям. А когда мне надоело повторять одно и то же каждому, я решила “одним махом” покончить с этой проблемой и перевести книги на испанский. Связалась с автором, издательством – владельцем прав в России, издательством в Испании, и, в итоге, я – переводчик трех первых томов Трансерфинга Реальности Вадима Зеланда.

Работа над переводом – ещё одна отдельная история. Тут просто скажу – это была шикарная ежедневная медитация. Ведь в такого рода переводе надо не просто слова перевести, а, что самое главное, передать смысл. И сделать это так, чтобы его не исковеркать и вместе с тем, чтобы это было удобочитаемым текстом на испанском, с сохранением авторского стиля. Мне говорили, “Саглара, ты взялась за невозможное”. Но у меня, в отличие от них, было видение.  Мне говорили:”Саглара, так не говорится”. Мой ответ всегда был: “Не говорится, значит будет”. Кто знаком с техникой, тот знает, что там употребляются термины, смысл которых не всегда укладывается в имеющиеся стереотипы привычного мышления. Например, “яблоки падают в небо”, “вперед, в прошлое”.  Поэтому к каждой переведенной главе я прилагала инструкцию “это не исправлять”. Понимание смысла этих терминов  называется “ломать стереотипы”. И это то, что мне нравится делать:  ломать старое ненужное и расчищать путь новому, эффективному, конструктивному, позитивному.

– А сейчас чем занимаешься? Насколько ты адаптировалась к испанской среде?

Перевод книг был одним из этапов моего проекта – Алтн Зам – Золотой Путь,  это мой авторский  проект, который призван помогать людям с легкостью решать свои проблемы, помочь стать   приятным, харизматичным, солнечным  человеком,  помочь исполнить свою  мечту, достичь цели, получить желаемые результаты, открыть в себе таланты и свое истинное предназначение в жизни, жить светло и радостно.  Как сказал один известный мексиканский актер середины прошлого века Кантинфлаш: “Первая обязанность человека быть счастливым, вторая его обязанность: сделать счастливыми  всех остальных”.  Кому-то эта идея до сих пор кажется “розовыми соплями”, но на самом деле это просто следующая ступень эволюции человечества, где человек перестает быть ничего не значащим винтиком в системе, а имеет возможность  написать сценарий своей жизни и прожить его в свое удовольствие.  Сложно в это поверить? Постучитесь ко мне со своими планами и мечтами и я помогу вам их достичь. А если у вас нет планов, ни «мечт», тоже стучитесь, будем их искать.  Ведь у любого спортсмена, у любой спортивной команды, которая хочет добиться значительных результатов, участвовать во всяких родах соревнованиях, всегда  есть тренер. Он видит все со стороны, у него есть тактика, стратегия и он говорит, как поступить лучше в том или ином случае. Он, когда надо даст пинка, когда надо, подбодрит и вдохновит. Это моя работа и она мне нравится. И я считаю, что у меня есть хорошее видение “со стороны”, критичное, но конструктивное, у меня есть стратегия и аналитический ум, у меня есть масса эффективных инструментов, испробованных на моём собственном опыте, у меня есть желание помочь людям, потому что достигнув своей цели, они становятся счастливыми. И вы просто не представляете, какое это счастье жить и общаться со счастливыми, улыбающимися и позитивными людьми!

На данный момент я работаю с испанцами, со временем буду и в Россию расширяться. Но если  кому-то уже сейчас  надо решить свою проблему,  откорректировать/найти  свои цели в жизни и начать путь к их достижению, то без проблем ко мне можно обращаться уже сейчас, я с радостью помогу.  Первая консультация,  как всегда, бесплатно.

Сайт, где можно связаться со мной: altnzam.ru

Видео моего интервью на одном из каналов ТВ, вещающего на Испанию и Латинскую Америку (на испанском языке): https://www.youtube.com/watch?v=p-eZman61zU

– Я знаю, что ты основала землячество калмыков, проживающих в Испании и Португалии. Расскажи, пожалуйста, про калмыков на Иберийском полуострове, про ваши мероприятия?

– Кстати, идее создания землячества я обязана испанским бурятам. Это они подали пример и заразили меня своей сплоченностью, радостью встреч и праздников. Ну, и кроме того, его Величество Случай, тоже сыграл не последнюю роль.  Тем не менее, глядя  с высоты прошедшего времени, я вижу, что создание мною землячества было совершенно не случайным, меня, что называется, вело Великое Синее Небо.  Поэтому  между моим проектом и землячеством существует очень тесная связь, которая заключается в том, что кроме Трансерфинга и буддизма (практического), в основе моего проекта заложена, конечно же, мудрость калмыцкого народа. Мы – кочевники. Чтобы выжить в условиях постоянного передвижения, надо жить в гармонии с природой, знать все её особенности и уметь их использовать.  Сейчас мы, как никогда, должны наладить эту гармонию в нас и между нами и окружающей средой.  И тут мне помогает моя мама. Как научный филолог-исследователь калмыцкой литературы, она обладает глубокими познаниями в этой области и неординарным подходом к трактовке философии калмыков. Именно с точки зрения целесообразности и практичности для повседневной жизни.

Именно эта практическая мудрость калмыков послужила моему решению знакомить испанцев с культурой и философией Калмыкии через призму духовного развития. И кроме калмыцкой, преподносить и общемонгольскую культуру с другой точки зрения, ломающей стереотип Чингис-хана как кровожадного и дикого завоевателя.

В 2013 году  я решила сделать презентацию Калмыкии в зале National Geografic,  и из-за простого бюрократизма она сорвалась за день до начала, когда уже были приглашены люди, уже везде были развешаны объявления.  Тогда я и решила официально зарегистрировать землячество, чтобы  в будущем избежать таких неприятных нелепостей.

С тех пор землячество успело провести несколько мероприятий в Мадриде и Барселоне.  Театрализованное представление-презентацию Калмыкии в Мадриде и репортаж о  концерте землячества в Барселоне  вы можете увидеть на Ютубе.

https://www.youtube.com/watch?v=JpA0PvzIHtc

https://www.youtube.com/watch?v=GqVOiwKxgAI

Кстати, богата на таланты земля калмыцкая, и на презентации в Барселоне эти таланты проявились во всей своей красе: у нас оказались и прекрасные портнихи, и профессиональный балетмейстер, и организаторы, и танцовщицы и певицы, и поварских дел мастера. Работая сообща, когда каждый вносит свою часть, которую он может делать лучше всего,  мы смогли устроить не просто концерт-презентацию, а  настоящий праздник души, где каждый проявил себя в лучшем свете.  Наша презентация была самым нагляднейшим примером того, как люди, работая от души, с желанием, проявляя свои таланты, могут сделать из жизни сказку. На этом празднике все были счастливы, рады, вдохновлены. Все друг с другом, независимо, были ли это калмыки, буряты, испанцы, тибетцы, русские, украинцы, кабардино-балкарцы общались с улыбкой, все были доброжелательно настроены и светились радостью! Это был кусочек той счастливой жизни в Бумбин Орн, куда мне бы хотелось, чтобы пришли все мы.  И вот к чему я призываю, вот, куда направлен мой проект и созданное землячество: жить счастливо не от праздника к празднику, а саму жизнь сделать такой яркой, веселой, сказочной.  Поэтому для начала, конечно, мы постараемся  поддерживать эту традицию “земляческих праздников души” и далее.

Кроме того, калмыки активно участвуют в жизни российских соотечественников. Нас постоянно приглашают выступать на многочисленных фестивалях, устраиваемых ассоциациями русских землячеств в Испании. Например, мы были единственными “не русскими” представителями на фестивале “Надежда”, ежегодно проводящемся в Сарагосе.

В Барселоне, на «Дне России», наши девочки-танцовщицы захватили внимание всей публики необычностью костюмов, танца, музыки.

Уже второй год наша ассоциация активно участвует в совете соотечественников России, где, так получилось, что стоит на защите интересов мигрантов из так называемых, малочисленных народов России: калмыков, бурятов,  осетин,  кабардино-балкарцев, теперь уже и крымских татар.

– Да, очень насыщенная жизнь. А каковы планы на будущее у землячества?

– В наших планах продолжать устраивать концерты,  мероприятия, как для испанцев, так и для своих.  Продолжать сотрудничать с другими ассоциациями российских соотечественников.
А большая мечта – это сделать фестиваль калмыцких землячеств Европы, куда бы мы хотели пригласить всех монголоязычных эмигрантов Европы. И может быть навести дружеские мосты с Америкой. Но это пока мечта, потому что на все это нужны средства, которыми мы пока не располагаем. Но будем действовать по принципу Золотого Пути: было бы желание, а средства найдутся. Думаю, вы об этом узнаете.

Землячество наше молодое, только развивающееся, может быть ещё не все даже знают о нашем существовании, поэтому прошу вас, рассказывайте о нас, обращайтесь сами.
Наши группы есть во всех основных социальных сетях.

Сайт землячества:

http://born.altnzam.com/

– Спасибо, Саглара! Удачи тебе и вашему землячеству!

Вот уже седьмой месяц, как я живу и работаю в Улан-Удэ, и, почти каждые выходные, езжу домой в Инзагатуй. Когда есть возможность, на машине с родственниками, либо же на маршрутном такси Улан-Удэ-Петропавловка. Обычно уезжаю в пятницу после работы и возвращаюсь в воскресенье вечером. Но вчера случилось нечто такое, что до сих пор возмущает меня до глубины души, и, по всей видимости, заставит-таки обратиться в прокуратуру.

Дело в том, что Инзагатуй находится в стороне от основной трассы и нам приходится ехать до села Боргой двенадцать километров и уже там ловить попутную машину в город. Маршрутное такси там останавливается редко, обычно уже с Петропавловки едут полностью загруженными, но вчера мне «повезло»: в микроавтобусе оказались свободные места. Отец подсадил меня в 15,50, и, уже через час с небольшим, в 17 часов, микроавтобус остановился возле придорожного кафе в Гусиноозерске. Обычно остановка там длится минут десять-пятнадцать: кто-то успевает попить чайку, кто-то курит, а кому-то и в туалет сходить надо. Выходя из автобуса, я заплатила водителю триста рублей за проезд с Боргоя до Улан-Удэ, причем предупредила, что мне надо выходить на Нижней Иволге. Он же, в ответ, сказал, чтобы я ему еще раз напомнила при подъезде к Нижней Иволге.

Я зашла в кафе, купила чашку кофе и ватрушку с повидлом, выпила свой кофе, съела ватрушку, помыла руки и вышла на улицу. Каково же было мое удивление, когда я не обнаружила ни микроавтобуса, ни пассажиров. Прошло минут пять, максимум семь, как я зашла в кафе. Решив, что быть может, что автобус уехал на заправку, постояла еще минуты две, и, уже окончательно поняв, что меня попросту «забыли», начала звонить родственникам и друзьям, в надежде найти знакомых «ППС-ников» (гаишников). В автобусе, под сиденьем, остался мой чемоданчик с недавно купленным стригальным аппаратом для овец. Набираю службу 02, телефон сбрасывает. И только минут через пятнадцать догадалась позвонить 112, и меня соединили с полицией. Сообщила о своей ситуации, сказала, что стою на дороге, ловлю попутную машину в город, попросила задержать микроавтобус на Иволге, обычно там всегда стоят сотрудники ППС. Простояв сорок минут на жаре, наконец-то подсела в автомобиль Ipsum и приехала в Улан-Удэ только в 19,30. По дороге мне позвонил сотрудник полиции и сообщил, что имя водителя и номер автомобиля выяснены, о чемоданчике водитель предупрежден и должен оставить его в диспетчерской автовокзала. Но не тут-то было.

По просьбе отца на автовокзал приехала сестра: встретив водителя микроавтобуса, она попросила его дождаться меня. В ответ услышала грубое: «Не о чем мне с ней разговаривать, пусть забирает свои сто рублей! Никто не виноват, что она не может присмотреть за своими вещами! Пусть хоть в прокуратуру заявление пишет!». То, что это он оставил, «забыл» пассажира, а не я в его машине свои вещи забыла, по всей видимости, ему и в голову не пришло. Чемоданчик он забрал с собой, полиции ответил: «Пусть сама приезжает ко мне домой, забирает, если ей надо!».

В диспетчерской автовокзала мне сообщили, что зовут его Пестерев Сергей, телефон 8-914-050-34-90, номер машины 967, буквенные знаки они не знают, так же, как и не знают номер его лицензии. Сестра записала полный номер автобуса: К 967 УВ 25, на стекле автомобиля надпись о продаже и дан номер 8-983-451-75-91.

Звонить я ему не стала, просто написала заявление в опорный пункт полиции Советского района г. Улан-Удэ, чтобы помогли вернуть мои вещи. Не хочу нарываться на грубость и хамство. Кстати, когда я позвонила в отдел полиции Советского района, услышала: «А мы тут причем? Разбирайтесь сами!». Пришлось напомнить, что это вроде бы как они должны стоять на страже порядка.

Сегодня у меня был экзамен ЕГЭ, я технический специалист, из-за вчерашних перипетий не успела должным образом подготовить кабинеты, так что пришлось вставать в пять часов утра, чтобы пораньше приехать на работу и успеть подготовить все к экзамену. По правилам экзамена телефон с утра был отключен, но, подключив его вновь после экзамена в 15 часов, так и не обнаружила непринятых звонков: ни от водителя, (уже сознательно забравшего мой чемоданчик, прекрасно зная, что это чужое, причем предупрежденного о том полицией), ни от отдела полиции Советского района. Вчера вечером я предупредила сотрудника, что мой телефон будет отключен до 15 часов, но и до сей поры, до 18,30, так и нет звонка. Разбирайтесь сами?

Кто виноват в случившемся? Звонить и ругаться с недобросовестным водителем, оставившим пассажира на полдороге, забрав деньги за проезд, к тому же еще и присвоившим чужую вещь? Чего ждать от водителя, номер лицензии которого не зарегистрирован на автовокзале? И есть ли она у него? Или это я отстала от жизни и не знаю, что оставлять пассажира на полдороге, а затем отказываться вернуть его вещи стало нормой?

Билеты на автовокзале Улан-Удэ надо выпрашивать у водителя, девушка, которая собирает деньги, их не выдает, говорит: «Просите у водителя, либо в Петропавловке на автовокзале». Кто должен регулировать эти вопросы, непонятно. Есть ли у нас отдельно транспортная прокуратура и куда надо обращаться? Кто возместит мне моральный ущерб? Или вопросы морали в нашем обществе, с молчаливого согласия полиции, надо решать самим?

28 апреля 2014 года, впервые за последние 5 лет в Улан-Удэ состоялся сольный концерт Бадма-Ханды Аюшеевой. Уютный компактный зал театра оперы и балета был полон, здесь собрались и стар и млад, все, кто любит и ценит традиционную бурятскую песню. Публика, вначале сдержанная, уже через 2-3 песни прониклась взволнованным настроением вернувшейся издалека Бадма-Ханды и принимала все последующие песни бурными аплодисментами.

Бадма-Ханда Аюшеева… что можно сказать об этой шэнэхэнской девочке, выросшей у нас на глазах? Её голос может заставить плакать даже камень, в её песнях пронзительная красота и простор необъятных монгольских степей. Танцующий ветер степи, щемящая нежность весенних цветов и мощь ясного звёздного неба – в переливах её чудесного голоса.

В первом отделении концерта были представлены старинные народные песни, пришедшие из глубины веков, передаваемые матерями и бабушками из поколения в поколение. Боль и безысходная тоска шэнэхэнских бурятов, многие годы проживших вдали от Родины, их мечты и чаяния слышатся в протяжных бурятских напевах. Мама Бадма-Ханды, Дамдинай Дарима, спела вместе с дочерью старинную песню, которую напевали ей ещё её мать и бабушка. Непрерывающуюся нить поколений приняла и дочь певицы Уян, которая, несмотря на ломкий подростковый голос, представила на суд публики несколько песен, как сольных, так и дуэтом с матерью. Солист театра «Байкал» Бутидэй Дондок-Сэрэн очень красиво спел чарующую песню о Родине, а руководитель театра Дандар Бадлуев удивил прекрасным вокалом, спев старинную иркутскую песню. Вот уж воистину, талантливый человек, талантлив во всем. Ведущий объяснил, что именно ему, легендарному руководителю театра «Байкал», обязаны мы рождением звезды по имени Бадма-Ханда. Все песни сопровождал оркестр бурятских народных инструментов имени Чингиса Павлова под руководством Жаргала Токтонова.

Экзотику вольных бурятских магтаалов подчеркивали видеозарисовки матери-природы на заднем плане сцены, и, нетрудно было, закрыв глаза, унестись в мечтах в родные края, вспомнить свой заветный уголочек земли, который есть у каждого из нас в душе, при виде которого, в щемящей тишине, непрошеная слеза выступает даже у мужчин. Такое чувство бывает у меня только на вершине Бурин-Хана, когда, подставив лицо солнцу и ветру, я раскидываю руки навстречу самой судьбе, моей родной боргойской долине, красотой и нежностью которой я не устаю восхищаться. Голос Бадма-Ханды уже давно ассоциируется у меня с голосом степи, именно её песни вспоминала я в мучительные минуты ностальгии.

Второе отделение концерта началось со знаменитой песни трио Бадма-Ханды Аюшеевой, великолепной Билигмы Ринчиновой и жизнерадостного Чингиса Раднаева «Наранай домог», которую они пели в Кремлевском дворце. Но публика, с непоколебимым восточным спокойствием, меня разочаровала – такую энергичную, живую песню допели в полной тишине, и только потом раздались аплодисменты. А я вспоминала горячих испанцев, уж они-то точно повскакивали бы с мест и аплодировали стоя, сказала подруге, на что она ответила мне, что сегодня, наоборот, очень благодарные зрители, столько цветов и аплодисментов мало кому из бурятских артистов достаётся. Ведущий, начавший концерт на красивом мелодичном бурятском языке, время от времени переходил на русский, обращаясь к зрителям «Дамы и господа!», но, к сожалению, некоторые из «господ» сидели в футболках, и как-то никак не соответствовали такому обращению.

Бадма-Ханда во втором отделении вышла в современном вечернем бурятском платье, очень стильная, с красиво уложенными волосами, луноликая дочь монгольских воинов. Что мне не понравилось, так это высоченные каблуки-шпильки певицы в первом отделении, согласитесь, вкупе со старинным бурятским платьем это не очень хорошо смотрится. Мне кажется, что на сцене не обязательно быть высокой, мягкие гутулы смотрелись бы намного уместней.

А в остальном всё было просто чудесно: на сцену друг за другом выходили друзья Бадма-Ханды – Балданцэрэнэй Баттувшин, Митуп Шагдаров, Билигма Ринчинова, Чингис Раднаев, и даже Лудуб Очиров – восходящая звезда бурятской эстрады. Песня Лудуба «Абадаа», посвященная отцу, в исполнении Бадма-Ханды, очаровала всех, певица признала, что давно мечтала о такой песне, ведь все мы любим и поём песни о матери, но такой прекрасной песни об отце ещё не было. Маленький Лудуб, в свою очередь, посвятил Бадма-Ханде песню «Эгэшэмни», называя её своей сестрой. Надо признать, что вокал у него с каждым годом становится лучше, мальчик растёт, оттачивает своё мастерство.

Бадма-Ханда признала, что делает всё возможное, чтобы молодежь изучала родной язык, её, как никого, волнуют вопросы сохранения бурятского языка, а новая песня о дочери, написанная ею в первые годы жизни в Москве, стала тому подтверждением. Эта песня в современной аранжировке, несомненно, станет хитом. Так приятно было смотреть на танцующую возле матери Уян, думаю, эта песня затронула сердце каждого из сидящих в зале.

Как всегда очень зрелищными получились песни в сопровождении танцевальной труппы театра «Байкал», а совместное исполнение песен с солистами театра ярким и незабываемым.

Раз за разом выходили на сцену поклонники с цветами. От имени Хамбо-ламы Дамбы Аюшеева Бадма-Ханде преподнесли синий хадак, со словами благодарности за её творчество, а от фонда поддержки бурятского языка «Найдал» вручили благодарственное письмо за спонсорскую помощь. И было отрадно видеть, как выходили люди после концерта с просветленными лицами, все ещё на волне той огромной любви к Родине, которую дарит нам всем эта талантливая певица, имя которой Бадма-Ханда  – шествующий лотос.

30.04.2014

Вот я и вернулась домой, спустя пять лет с половиной долгих лет одиночества. Пять лет в чужой стране, пусть прекрасной и гостеприимной, но всё же не родной. Долгими одинокими ночами мечтала я о возвращении на Родину, о встрече с родными и близкими, о степях и горах родной своей боргойской долины, о чистом и живительном воздухе любимой Бурятии. И вот, свершилось. Мечты сбываются. Я дома.

Последние дни в Севилье показались долгими: прощалась со ставшими за эти годы родными испанцами, в каждом доме со слезами, с обещаниями навестить их когда-нибудь; вечерами гуляли с подругами по весенней Севилье, вбирая, впитывая в себя чарующую древнюю архитектуру города, некогда созданного мифическим Гераклом, стараясь запомнить сапфировое небо над закатным Алькасаром и аромат цветущих апельсиновых деревьев; собирала и паковала свои вещи, которых за пять лет собралось немало; встречалась и прощалась с друзьями, понимая, что со многими из них видимся в последний раз. Грустно. А в глубине души тревога: как встретит Родина, что ждёт в будущем?

И вот уже позади предотъездные хлопоты и проводы, самолёт набирает высоту и я в последний раз, уже с высоты птичьего полёта, осматриваю Мадрид, мысленно обещая себе вернуться однажды туристом. Москва встретила мокрым снегом, благо, что самолёт в Новосибирск вылетал уже через два часа. Прилёт в Новосибирск заставил поволноваться из-за неприбывшего багажа, но в конце концов выяснилось, что представители Аэрофлота весь трансферный багаж отправили следующим рейсом. Долгожданная встреча с сыном из-за этого получилась немного скомканной: обнимая его я рассказывала о неприбывшем багаже, тут же успокаивая и его и себя, что скоро всё разрешится и всё будет хорошо. Наконец, получив через два часа багаж, мы поехали в город. Пронизывающий ветер, слякоть и сугробы, дороги без видимых разметок и светофоры, едва виднеющиеся за снегами, серые безликие дома, страх от неоправданного лихачества таксиста – таковы были первые впечатления от прославленной столицы Сибири, города, в котором вот уже второй год учится мой сын. В общежитие к сыну пустили без проблем, даже разрешили переночевать у него в комнате, вот только пришлось показывать паспорт с отметкой, доказывая, что я, действительно, его мама, а не подружка, как весело посмеялись вахтёры. Поблагодарив их за комплимент, поднялись в комнату сына. Прекрасно понимая, зная, каковы бывают российские общежития, всё же ужаснулась убожеству казённых коридоров и лестниц, в глубине души ругая себя за непатриотичные мысли. Назавтра встретились с куратором сына в университете, а вечером сын с другом проводили меня на поезд в Улан-Удэ. Почти двое суток в поезде прошли в размышлениях о России, какой она виделась в мечтах, и России реальной, хмурой и неустроенной. Попутчики, узбеки, ехавшие на заработки в Читинскую область, рассказывали о нехитрых своих заработках, о жизни у себя в стране и в российских глубинках, куда они ездили на всевозможные стройки. А за окном проносились снега и снега, километры заснеженной тайги. Вспоминала бескрайние амурские леса и свой родной Бурин Хан, величественный в утренней дымке обрамляющих его облаков.

На вокзале в Улан-Удэ встретили с цветами и шарами родные и близкие, подруги. После бурной встречи, записав телефоны подруг, поехали с братьями и сёстрами к дедушке, дожидавшемуся старшую внучку дома. А назавтра в Инзагатуй к родителям, оттуда к себе на отару.

И вот прошёл уже месяц, незаметно, в хлопотах о хозяйстве и приведении дел в порядок. Несколько раз съездила в Улан-Удэ и Петропавловку, встречалась с друзьями, походила немного по городу, полюбовалась издали новыми постройками. Странно, но сейчас понимаю, что ни разу не сравнивала Улан-Удэ с Севильей, видимо, слишком уж разные это города: улицы, строения, дороги, магазины, и даже люди. Лик Улан-Удэ кажется обманчивым, вроде бы и построены новые красивые здания, но разбитые дороги и обшарпанные здания по соседству сводят на нет впечатление новизны, видимо нет в бюджете города средств на элементарную побелку домов.

Села в маршрутный микроавтобус и была шокирована тем, что водитель всё набирает и набирает пассажиров, несмотря на то, что сидячих мест уже не было, люди стояли в тесном салоне микроавтобуса и даже не возмущались, было ясно, что это считается нормой. А ведь по телевидению, да и в других СМИ, не раз говорили про смертельную опасность таких микроавтобусов, почему же люди продолжают рисковать своей жизнью, садясь в переполненный микроавтобус? Ведь здоровье, а иногда и сама жизнь, намного дороже, чем пятнадцать-двадцать минут потерянного времени в ожидании свободного микроавтобуса.

Обратно, в центр города, поехала на трамвае, пусть стареньком и ужасно дребезжащем, но чувствовала себя в безопасности.

Многие жалуются на безденежье и проблемы, но внешне вроде бы всё благополучно: если раньше из деревень привозились старые дома, то теперь строят из нового леса современные благоустроенные дома с мансардами. Люди поняли, что жить в своём деревянном доме с приусадебным участком, гаражом и баней намного выгодней, чем платить квартплату за две-три комнаты в кирпичном или блочном доме, полностью завися от тарифов ЖКХ. На улицах много дорогих автомобилей. Видно, что несмотря ни на что бывшие в употреблении японские и корейские автомобили так же пользуются большим спросом и теперь уже российские «Жигули» и «Волги» становятся раритетом. Утренние пробки на дорогах уже вошли в привычку: травмоопасность маршрутных микроавтобусов заставляет покупать свой автомобиль. В цивилизованных странах стандартные маршрутные автобусы ездят по специально выделенным полосам, не мешая остальным участникам уличного движения, и пассажирам не приходится опасаться за свою жизнь и покупать автомобиль, чтоб проехать несколько километров до работы. В городе с населением в шестьсот тысяч человек, чуть ли не половина которого живёт в пригороде, проложение нормальных дорог должно бы стать первоочередной задачей властей, но об этом остаётся только мечтать.

В деревнях стало много фермеров, государственные программы поддержки села всё же дают результат. Но, с другой стороны, повышение ставки пенсионных сборов для индивидуальных предпринимателей заставило закрыться чуть ли не восемьдесят процентов малых предприятий, что заметно скажется при подведении итогов года, думаю. Не привыкли у нас платить налоги, нет доверия ни к государству, ни к пенсионным реформам. Низкие заработные платы бюджетных работников привели к тому, что молодёжь с высшим образованием предпочитает работать на стройках, прекрасно понимая, что на минимальную зарплату не прокормить семью. Один знакомый говорит, что уже заметно чувствуется недостаток специалистов рабочих профессий: токарей, слесарей, крановщиков и т.д.; система профтехобразования, перешедшая на подготовку офисных работников, перестала удовлетворять спрос работодателей.

Работа в коммерческих структурах заставляет мириться с мизерной зарплатой, отражённой в ведомостях, и реальными деньгами в конвертах, выбора нет, найти хорошооплачиваемую работу сродни выигрышу в лотерею. Зная налоговые поборы государства люди с пониманием относятся к таким работодателям, многолетняя нестабильность налоговой политики государства не внушает доверия простым людям. Многие живут только одним днём, получили копейку и рады, о будущей пенсии мало кто задумывается.

И всё это при том, что цены на продукты сродни среднеевропейским. Учитывая потребность в зимней одежде при наших суровых зимах, остаётся только удивляться мужеству и терпению наших сограждан, умудряющихся не просто выживать с такими доходами, но и рожать и учить детей, строить свои дома, покупать автомобили. Есть ли люди, которые живут без банковских кредитов?

Печально всё это. И риторический вопрос «Что делать?» имеет лишь один ответ: нет смысла сидеть и ругать власти, надо самим идти во власть и работать, работать во благо своего народа и своей Родины, стараясь улучшить жизнь простых людей.

28.05.2013

Двадцать третьего февраля две тысячи тринадцатого года в Российском Центре Науки и Культуры в Испании ассоциацией бурятов в Испании «Суранзан», при поддержке Россотрудничества, была проведена конференция по обычаям и традициям современных бурят-монголов «Дух предков», посвященная Новому году по восточному календарю.

В ходе конференции было рассказано о повседневной жизни в Республике Бурятия, об обычаях и традициях народа, сохранившего свою самобытность и веру в бессмертие души, об обрядах поклонения духам гор и рек, о практическом буддизме и шаманизме, а также свадебных и других ритуалах.

Испанцы слушали очень внимательно и завороженно, ведь то, что рассказывают сами аборигены местности намного интереснее отчетов исследователей-ученых. Как будто бы сами побывали они на вершинах гор, поклоняясь хозяевам бескрайней тайги и слушая гортанный речитатив буддийских монахов, читающих мантры за здравие всех живых существ на земле. А фото и видео сюжеты демонстрировали великолепие забайкальской природы и укрепляли веру в величие Вечного Синего Неба. Легенды и мифы древних монголов органично вписывались в современное сознание потомков конкистадоров, и может не раз ещё вспомнят они про воинов Чингис Хана, оставивших свой след по всей Евраазии. Атмосфера в зале была дружеской, если что не понимали, то останавливали докладчика, просили повторить или же говорить помедленнее, ведь поток информации следовало осмыслить и вобрать в себя, как вбирают свежий горный воздух, с восторгом и преклонением. А рассказы, подтверждённые примерами из собственной жизни, заставляли и смеяться и плакать, и удивляться самобытной культуре далёкого сибирского народа. Ознакомившись со свадебными обычаями бурят-монголов ребята эквадорианцы решили поближе познакомиться с девушками-бурятками, на что зал отреагировал бурными аплодисментами.

Про традиционную одежду бурят-монголов рассказала Лариса Бадмаева, уроженка села Шара-Азарга Закаменского района РБ. Лариса по образованию филолог, преподаватель бурятского языка и литературы. В своём рассказе она объяснила покрой и методы шитья национальной одежды, а также значение всех украшений и других дополнений к одежде.

Наталья Дамиранова, уроженка села Оронгой Иволгинского района РБ, рассказала о музыкальных инструментах монгольских народов, как о древних, сделанных из конского волоса и дерева, так и о современных, пластмассовых, как она выразилась, немало насмешив народ. Наталья – выпускница Восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств. Несмотря на то, что живёт вдали от Родины, Наташа продолжает заниматься любимым делом – играет на монгольском народном инструменте Шанза. Вот уже больше года она выступает в составе этно-фолк группы «Trans-Siberian», собравшей в себя представителей разных народов и континентов, которых объединяет только одно – любовь к этнической музыке.

Свои впечатления от поездки в Бурятию рассказал Фернандо Морагон, президент ассоциации по развитию отношений между Центральной Азией и Испанией. Фернандо уже трижды побывал в Улан-Удэ, ему очень нравится деревянное зодчество сибиряков, все эти дома с резными ставнями, наличниками и воротами. А архитектуру старых каменных домов он сравнивает со старым Петербургом. Больше всего его поразило то, что несмотря на вполне европейский вид центра города, все его окраины застроены деревянными одноэтажными домиками, причем несмотря на наличие спутниковых антенн в этих домах нет ни водоснабжения, ни других коммуникаций. Он ходил и фотографировал деревянные бани и туалеты, удивлённо рассказывает, что ему специально подогревали воду в ведре, чтобы он мог принять душ. А ещё его поразили расстояния, ведь площадь Бурятии почти равна площади Германии, притом что в Германии проживает восемьдесят два миллиона человек, тогда как в Бурятии на такой же площади живет девятьсот семьдесят одна тысяча человек, то есть на каждого жителя Бурятии приходится почти по три квадратных километра.

В конце конференции бурят-монголам пожелали сохранить свою этническую культуру, волшебство самобытных ритуалов, ну, и, конечно же, красоту и богатство родного края – его леса, озёра и реки.

По окончании конференции группа «Trans-Siberian» представила программу инструментальной музыки «Сhamanic pasi?n».

Но в начале было выступление испанца Miguel Coira, который увлекается тувинскими народными инструментами и горловым пением. Мигель сыграл на Чанзе и Игиле – струнных смычковых инструментах, а также продемонстрировал мастерство в горловом пении. Всё это сопровождалось подробным рассказом об инструменте, а также о композиции. Мигель – преподаватель одного из мадридских университетов, уже давно интересуется культурой народов Сибири, несколько раз ездил в Тыву изучать народные инструменты и знаменитое тувинское горловое пение.

Руководитель группы «Trans-Siberian» Владислав Кобзев играет на монгольском инструменте Морин-Хур и Хомусе – древнейшем инструменте народов Севера, а также увлекается горловым пением, играет на гитаре, прекрасно поёт. Братья эквадорианцы R?mac Osiris, Leo Zanoni y Hermes Alcione Ar?valo Serrano играют на бас-гитаре, гитаре и ударных, а Наташа Дамиранова на монгольской Шанзе. Ребята играли вдохновенно, ведь сама музыка народов Севера, в которой слышится и плач вьюги и тоска ветра, шёпот подснежников и мощь грозы, заставляет забывать обо всём на свете, полностью отдаваясь во власть Матери-Природы. Шаманский бубен передавался из рук в руки, в каждой композиции музыканты меняли инструменты, показывая своё мастерство, делясь музыкой своей души. Буря чувств находила отклик в благодарных сердцах зрителей и долгие аплодисменты были им заслуженной наградой.

25.02.2013

Обычаи и традиции современных бурят-монголов.

Почему же именно дух предков? Что осталось нам в наследство от наших прадедов и почему мы, несмотря на светское образование, верим в, так называемые, суеверия? Ну и, конечно же, хочется рассказать об этом нашим друзьям испанцам, для которых мы являемся аборигенами далекой неизведанной страны медведей и шаманов. Когда я при знакомстве с испанцами говорю, что я из России, они смеются, что я не похожа на русскую, вот и приходится объяснять, что Россия – это огромная страна, в которой живут представители более чем ста разных национальностей, имеющих свою культуру и свой язык, и что это не диалекты русского языка, а совершенно разные языки, как, например, испанский и японский. Затем рассказываю, что я из Республики Бурятия, бурятка, а по большому счету монголка, так как буряты в старину были одним из племен монголов. Тут они начинают смеяться и говорить мне: «Не называй себя монголкой, лучше скажи, что ты из Монголии». Дело в том, что здесь, в некоторых местах, монголами здесь называют больных синдромом Дауна, судя по внешности, видимо, и это слово является чуть ли не ругательным. Вот потому-то и хочется рассказывать как можно больше про нас – бурят-монголов, чтоб люди знали, кто мы такие и откуда.

Думаю, что тут немаловажно объяснить, почему же мы называем себя бурят-монголами. По наскальным рисункам в пещерах современной Монголии известно, что homo sapiens на территории Монголии проживали еще во времена палеолита, более чем за двадцать пять веков до нашей эры древние монголы занимались скотоводством и кочевали по степи. Но известным на весь мир монгольский народ стал только с появлением Чингисхана, предводителя одного из монгольских племен, объединившего все окрестные племена и завоевавшего практически полмира.

В 2000 году ЮНЕСКО признала Чингисхана человеком тысячелетия, за его огромный вклад в объединении Востока и Запада.

Прошло восемь веков со времен правления Чингисхана, внуки и правнуки его после двухсотлетнего объединенного правления разделились на малые ханства, а затем рассеялись по всей территории Евразии, и мало кто может сказать сейчас уверенно, что нет в крови его предков ни капли монгольской. Буряты – это одно из племен монголов, вошедших в состав России триста пятьдесят лет назад, а с приходом к власти коммунистов в 1923 году была создана Бурят-Монгольская автономная республика. Официальным языком был признан бурят-монгольский язык с древним вертикальным шрифтом, но в 1933 году власти признали этот шрифт вне закона и была введена латиница, а в 1939 году – кириллица, так из бурят-монгольского языка были исключены многие литературные письменные формы и за основу нового языка была взята разговорная речь. Из названия республики убрали слово Монгольская  в 1958 году, говорят, что это случилось после того как на одном из международных симпозиумов у Никиты Хрущева спросили на каком основании монгольская республика находится в составе СССР. Так власти в директивном порядке переименовали бурят-монголов в бурятов, а бурят-монгольский язык в бурятский. В семидесятых-восьмидесятых годах прошлого века изучение бурятского языка в школах было запрещено и в результате целое поколение бурятов знает свой родной язык только на уровне разговорного или же не знает совсем.

Но несмотря на все перепетии народ остается верен свои традициям, а после распада СССР стало возможным открыто выражать свои религиозные взгляды и соблюдать древние обычаи.

Самым простым и почти незаметным для каждого бурята обычаем можно назвать привычку отдавать «дээжэ» – угощение – богам – хозяевам местности. Останавливаясь в каком-либо месте на привал, путешественники обязательно побрызгают на все четыре стороны нетронутым, только что открытым напитком, будь то молоко или чай, или любой другой напиток. Кроме того, если собираются покушать в этом месте, то также преподносят хозяевам местности самые первые и лакомые кусочки еды. А некоторые привязывают разноцветные ленточки на деревья в особо памятных для них местах. С самого детства ребенку прививается мысль, что природа жива, что в каждой местности есть свои невидимые хозяева, и что за всеми нами присматривает Бурхан-баабай (дедушка Бог). Поэтому ни в коем случае нельзя наносить вред природе, в древности даже носки обуви у монголов были приподняты кверху, чтобы не поранить землю.

Идя в лес нельзя ломать деревья и рвать цветы и растения без нужды, а уходя из леса обязательно надо все прибрать за собой, чтоб не рассердить хозяина леса. Нельзя громко кричать ни в лесу, ни в степи, ни у воды, чтоб не разбудить и не побеспокоить хозяев местности. Нельзя осквернять воду целебных источников аршанов, рек и озер. Нельзя сдвигать камни, только если это не делается для очищения дороги. Казалось бы, что очень много ограничений, но когда относишься к природе как к живому существу, которое надо уважать и беречь, то всё предельно просто и легко. Говорят, что люди осквернившие природу навлекают на себя гнев хозяев этой местности и заболевают, а то и умирают в расцвете сил.

В каждом доме есть божница, на которую принято ставить угощение для богов, а женщины, подоив корову, обязательно «побрызгают» в чистом месте на все четыре стороны света, читая про себя молитву.

Очаг в доме –священное место, нельзя бросать в огонь нечистые вещи, нельзя ложить острое полено острием вперед, можно поднести очагу лучший кусочек из свеженины, а также кончик языка заколотого животного.

Так как основной пищей бурятов является мясо, то есть особые способы разделки баранины для больших праздников. Называется Т??лэй(туолэй) – по названию отваренной головы барана, которую предварительно опалив и отделив челюсти и язык, отваривают и предподносят самому старшему человеку в доме, что является высшей степенью уважения. В каждой деревне есть свои мастера для разделки т??лэй и их работа щедро оплачивается, ведь каждая косточка имеет свое имя и значение. Например, грудинку – ?бс??, приготовленную так же как т??лэй, преподносят также старшим мужчинам, а крестец – Ууса – женщинам, лопатку дают юношам, а хвост – самому маленькому в доме. (В древности отваренный хвостик служил соской для детей.) Кроме традиционного бараньего т??лэй в некоторых местностях делается т??лэй из конины или даже из рыбы, в основном в приозерных и приречных местностях.

Также огромное значение в жизни бурятов имеет молоко, оно олицетворяет чистые замыслы и во всех ритуальных молебнах молоком почитают бурханов-богов. Из молока делают разнообразные блюда. Белая пища ставится перед самыми уважаемыми гостями, а встреча гостей пиалой с молоком и хадаком является неизменной традицией и данью уважения. Хадак – ритуальный длинный шарф, символ гостеприимства и уважения, обычно голубого, белого, зелёного или желтого цветов, как знаки вечного синего неба, чистоты помыслов, процветания и плодородия.

Почитание старших прививается с детства: уступать дорогу, не переходить им дорогу поперек, обязательно надо здороваться со старшими, независимо знаком или нет (но в наше время это соблюдается только в деревне, конечно). Помню, я, впервые приехав в город, в пять лет, здоровалась со всеми прохожими, пока мама не заметила и не объяснила, что в городе можно и не здороваться с чужими людьми.

Очень важное значение имеет Имя – не потерять имя, не опозорить имя родителей: «лучше сломать кости, чем сломать имя», «сначала дети живут именем своих родителей, а потом родители живут именем своих детей», говорят у нас.

Род считается по мужской линии, в старину фамилией служило имя отца, так, сын Аюра носил фамилию Аюрын, а сын Баяра – Баярын. Но несмотря на официальный патриархат уважение к матери всегда было и остается на первом месте. Есть очень красивая легенда о том, что прародительницей хори-бурятов была Лебедь:

Однажды молодой охотник Хоридой-мэргэн в поисках добычи набрел на высокогорное озеро и присел отдохнуть в кустах. Через некоторе время прилетели три белых лебедя и скинув оперенье превратились в красивых девушек и стали купаться в прозрачной воде горного озера. Охотник незаметно подкрался и выкрал одежду одной из лебедей. Накупавшись вдоволь девы вышли на берег. Две из них надели свою одежду и, превратившись в белых лебедей, улетели, а третья осталась и стала женой Хоридой мэргэна. Прожив с ним много лет, она родила ему одиннадцать сыновей, ставших впоследствии основателями одиннадцать хоринских родов. Однажды она попросила Хоридоя показать ей лебяжью одежду, и старик, уверенный, что она не покинет его после стольких лет совместной жизни, отдал ей её. Женщина, увидев, что она в целости и сохранности, постирала её в родниковой воде, окурила дымом пихтовой коры и можжевельника, примерила и, превратившись в прекрасного белого лебедя, расправила крылья и вылетела через дымовое отверстие юрты.

Бурят-монголы  должны знать свою родословную до седьмого поколения, и во многих семьях придерживаются этого, записывают, рассказывают детям и внукам кем были их предки. Вера в бессмертие души заставляет относиться ко всем живым существам с должным уважением, ведь мы не знаем в каком обличье придем в этот мир в новом перерожденье. Если человек грешен в этой жизни, то в следующей родится на низшей ступени эволюции – собакой или тараканом, например, и, наоборот, добрые и щедрые люди приходят в мир ещё более умными и светлыми, жизнь их наполнена мудростью и любовью. Многие люди перерождаются в семьях своих детей и родственников. Когда умирает человек родственники ставят на его теле пятно, в основном чернильное. А затем рождается ребенок с синим пятном именно той формы, что ставили усопшему. Многие дети рождаются с родимыми пятнами, но в основном эти пятна исчезают в течение первых трех лет жизни ребенка. Говорят, что дети до года помнят свою прошлую жизнь, их называют живыми богами. Новорожденных детей не показывают  дальним родственникам и другим людям до тех пор пока ребёнку не исполнится один месяц, это оттого, что в давние времена много детей умирало в младенческом возрасте и этим пытались уберечь от сглаза и болезней. Зато когда ребенку исполнялся один год, то собирались все родственники и устраивали большой праздник, ведь с этого самого момента ребенок считался полноправным членом рода. Малышу сбривали младенческие волосы и дарили подарки. Праздник этот называется Милагур, и его продолжают праздновать и по сей день.

По усопшим запрещается плакать, говорят, что слёзы падают тяжёлыми камнями на душу покойного. После похорон ходить на кладбище запрещено. В течение сорока девяти дней в доме усопшего круглосуточно поддерживается пламя лампады, говорят, что она освещает душе умершего обратный путь домой. Плакать нельзя ещё и потому, что слёзы могут погасить огонь лампады и душа заблудится.

Душа – ??нэ?эн – может уйти и от живого человека, если он испугается чего-либо очень сильно или сделает что-нибудь запрещенное. Если человек много спит, постоянно спотыкается, нервничает, плачет, попадает в неприятности, то это повод идти в дацан, чтобы лама посмотрел на месте ли его душа. На мой взгляд, это то, что на Западе называется депрессией. У нас же есть простое решение: в дацане лама проводит обряд «вызывания души» – читает определенную молитву, на молебен, кроме традиционных конфет и молока надо брать с собой нижнюю сорочку, которую затем надо носить не снимая три дня. Говорят, что человек без души погибает в течение полугода, поэтому идя в дацан члены семьи обязательно спрашивают у ламы про всех своих родных и близких.

Надо заметить, что буддизм в Бурятии имеет чисто практический характер. Мы идём в дацан не просто помолиться, а чтобы получить ответы на свои вопросы, а также, так называемую, нетрадиционную медицинскую помощь (тибетская медицина). Лечащие ламы (эмчи) учатся этому многие годы: сами собирают лекарственные травы, составляют лекарства, проводят диагностику по пульсу человека, знают массаж и многое другое. Некоторые опытные эмчи-ламы видят болезни человека уже с первого взгляда, по глазам, по цвету кожи, по каким-то другим, нам не известным, признакам.

К ламам-астрологам обращаются по всем жизненным вопросам:

– как назвать ребенка, подходит ли ему выбранное родителями имя. Так как есть имена с сильной энергетикой и ребенок может не справиться с ней, начинает болеть и т.п. В основном это имена известных героев или же названия гор, такие как Чингис, Гэсэр, Саян;

– совместимость жениха и невесты, подходят ли они друг другу, когда лучше всего делать свадьбу;

– можно ли ехать в таком-то направлении на учебу или в путешествие;

– как и в какой день хоронить усопшего, причину его смерти, последнее пожелание усопшего и т.д.

Астрологи смотрят все это по Зурхай. Зурхай – это гороскоп кочевников, учение о взаимосвязи космоса, небесных светил, природы и человека, который передавался из поколения в поколение мудрецами и буддийскими монахами – ламами. Зурхай – это не только гороскоп, хиромантия и звездочтение, а историческое научное достояние монголоязычных народов. Сейчас в интернете публикуют общие прогнозы Зурхай на неделю, и это очень удобно, можно посмотреть подходит ли день для стрижки или же для других каких-либо дел.

Мне иногда кажется, что люди идут в дацан по каждому незначительному поводу: чтоб хорошо сдать экзамен, чтоб удачно провести сделку и т.д. По всей видимости, дацан дает спокойствие и уверенность в себе, то что делают на Западе высокооплачиваемые психотерапевты. Хотя по себе знаю, что когда болеют близкие, пойдешь молиться куда угодно и кому угодно, лишь бы помогло, или хотя бы дало надежду.

Одновременно с буддизмом у нас в Бурятии  повсеместно распространен шаманизм. Например, если лечащий лама видит, что не может помочь человеку, то отправляет его к шаману или к цивильному врачу, т.е. он уже видит по своим книгам кто и что в данном случае наиболее полезно. В отличие от лам, которые учатся годами, шаманство передается только по крови, по наследству. Обычно перед тем как стать шаманом человек сильно болеет или попадает в страшные переделки, как будто сама судьба испытывает его на прочность, и вот тут-то и выясняется, что этому человеку суждено быть шаманом и что он должен принять обет посвящения. Обычно это говорят ламы или шаманы.

У нас в соседнем селе Ташир есть гора, на которую каждый год на молебен собираются представители одного рода со всех окрестных деревень. Поклоняются они Эмгэй-Эжи ( прародительнице-матери). Рассказывают, что дух Эмгэй-Эжи охраняет всех своих потомков, а особенно невесток, и может явиться в дом, где живёт новая невестка, чтоб познакомиться с ней, в виде бабочки или птицы. Интересно то, что в этом роду есть как очень сильные ламы, так и шаманы, видимо, одно другому всё же не противоречит.

У нас в Инзагатуе жила бабушка Очир-эмгэй, известная предсказательница, к которой приезжали со всей республики ещё в советские времена, когда религия была запрещена. А лама Дарма-Доди баабай лечил людей своими молитвами, помню, как в детстве мама водила меня к нему лечить зуб: старый-престарый дедушка почитал молитву и поплевал мне на зуб, и, несмотря на всё моё отвращение, зуб перестал болеть и никогда больше не беспокоил меня.

А ещё в нашем селе есть большая священная гора Бурин-Хан, названная так в честь одного из правнуков Чингисхана. По виду она напоминает срезанную пирамиду, вершина её покрыта крупными камнями, среди которых есть небольшой горный источник, и это на высоте 1600 метров над уровнем моря. А чуть пониже, метров 100, наверное, есть небольшое озеро, площадью примерно десять на тридцать метров. Говорят, что на Бурин-Хане представлены все виды флоры и фауны Сибири. Собственно, это даже не одна гора, а три, потому что кроме главного Баруун (восточного) Бурин-Хана есть ещё Зуун (западный) Бурин-Хан и Дунда (средний) Бурин-Хан. Там односельчане собирают грибы и ягоды, черемшу, кедровые орехи. Бурин-Хан охраняет нас в дальней дороге, говорят, что односельчане, вернувшиеся со второй мировой войны рассказывали, что в самые страшные моменты боя они видели рядом с собой высокого седого старика, который защищал их от пуль и бомб. Я, например, всегда молюсь: Ум-мани-бад-мэ-хум, Бурин-Хан баабайм харышта! То есть прошу присмотреть за мной, защитить меня, если молюсь за сына или еще кого-либо, то добавляю его имя: Ум-мани-бад-мэ-хум, Бурин-Хан баабайм х?б??гым харышта!

На вершину Бурин-Хана запрещается подниматься женщинам. Раз в год мужчины со всей округи собираются на «Обоо тахилга» – молебен – почитание хозяина местности. Обоо на Бурин-Хане считается самым главным, и потому проводится последним, до этого проводятся «Обоо тахилга»в других местностях, каждый род имеет свои родовые Обоо, на землях, где проживали их предки.

На молебен Обоо берут с собой молоко, конфеты, т??лэй, приглашается лама, который будет читать молебен, в основном это человек из этого же рода. После молебна и воздаяния духу местности на ближайшие деревья вешаются «Хи Морин» – флажок, на котором изображается конь удачи, символ энергии ветра в нашем теле, по краям изображения дракона, тигра, гаруды(мифическая птица с туловищем человека и с головой, крыльями и когтями орла) и снежного льва, олицетворяющих энергии воды, воздуха, огня и земли. Говорят, что энергия ветра порождает силу человека, удачу и благополучие, поэтому чтобы усилить внутренние энергии на ткани создается изображение пяти элементов со словами действия. Затем пишется имя человека и при помощи ритуала энергия человека соединяется с изображением. В моем селе в двух семьях есть такие деревянные дощечки, на которых вырезаны конь и молитвы, на эту дощечку наносятся чернила и прикладывается чистая ткань, в результате на ткани отпечатывается «Хи морин». Это семейная реликвия, которая передается из поколения в поколение. Вывешенный на ветру «Хи Морин» приводит энергии в движение. В случае успешно проведенного обряда «Обоо тахилга» хозяин местности может появиться на месте обряда в виде птицы или зверя, или же ниспослать мелкий моросящий дождик или радугу. Однажды на Обоо моего мужа во время молебна лист книги молитвы вознесся в небо.

После молебна начинается празднование, а на таких больших Обоо, как Бурин-Хан проводятся спортивные состязания – борьба, скачки и стрельба из лука.

В районах где больше распространен шаманизм проводятся Тайлаганы – такое же почитание богов и хозяев местности, но только проводят его шаманы. Неучастие в тайлагане считается неуважением к богам и карается ниспосланием бед на семью. В отличие от буддийских обоо забой животных для жертвоприношения проводится на месте Тайлагана, сваренное мясо делится в соответствии с рангом, а кости сжигаются.

Честно говоря, я не знаю много про шаманизм, так как не присутствовала на таких обрядах, но по рассказам очевидцев знаю, что это очень страшное зрелище, когда в шамана вселяется дух и начинает разговаривать нечеловеческим голосом.

Но с другой стороны не верить шаманам не могу, так как лично меня вылечил от страшной депрессии после смерти дочери именно шаман: просто провел над моей головой руками, говоря, что убирает негативную энергию и что я должна расслабиться и вывести эту энергию через ноги. Но я отвлеклась, думая о других людях, и в итоге всё, что он убрал из моей головы, сконцентрировалось в животе и через три дня у меня случился приступ аппендицита. А после операции я проснулась спокойной, больше не было ни слёз, ни истерик.

Так что, пока с этим не столкнешься лично, все кажется невероятным, и я всегда говорю, что у каждого из нас есть свой Бог в душе, и у каждого из нас своя дорога к Богу. Мой дедушка, которому исполнилось восемьдесят лет, атеист, воспитанный в советском духе,  всегда говорит нам, что нельзя по каждому пустячному поводу идти в дацан, но общепринятые ритуалы, тем не менее, соблюдает.

Основные праздники.

После проведения всех «Обоо тахилга» в каждом селе проводится праздник Сурхарбан, который можно назвать спортивным праздником. Со всей округи собирается народ, чтоб посмотреть на скачки, борьбу и стрельбу из лука. Название «Сурхарбаан» переводится как стрельба из лука по сурам – кожаным мешочкам с шерстью. В старину о победителях Сурхарбанов слагали легенды, а силачи-борцы могли все лето ездить по сёлам, ведь победителям традиционно вручался главный приз сурхарбана – живой баран. Сурхарбан сейчас является главным летним праздником для всей республики и отмечается в течение трёх дней.

Ну, а главным зимним праздником является Новый Год по восточному календарю – Сагаалган – праздник Белого месяца. Белый месяц – молочный. Недели за две до Сагаалгана в каждом доме проводится молебен «Сахюуса» – почитание Бурханов – защитников дома. Тут надо отметить, что каждый род имеет своего «Сахюуса», так, например, у моих родителей «Жамсаран-сахюуса» – спасение от всех несчастий, а в семье мужа «Лхамо-сахюуса» – от всех препятствий. Представители одного рода могут собраться в одном доме и провести общий молебен, иногда проводятся общие молебны для всего села.

Перед самым праздником надо подготовить дом и двор к празднествам, провести генеральную уборку, приготовить домашние заготовки к праздничному столу, накупить подарки всем родственникам. Канун Нового года называется «Б?т?? ?дэр» – закрытый день, это пограничный день между уходящим и приходящим годами. В этот день желательно находиться дома, нельзя выносить из дома сор, поднимать пыль, говорят, как проведёшь этот день, так и год пройдёт, поэтому все стараются быть доброжелательными друг к другу. С утра на божницу ставится угощение – «табаг» – на широком плоском блюде выкладываются слоями хлеб, печенья, вафли, конфеты и другие сладости, а на вершину обязательно ложат что-либо из белой пищи, кусочки сыра или масла. Вечером варятся буузы – самая любимая еда бурят-монголов – мелко нарезанное мясо, завернутое в тесто и сваренное на пару. По виду буузы напоминают юрты – древние жилища монголов, так как сверху оставляется небольшое отверстие для выхода бульона, а защипов теста должно быть ровно тридцать три. В этот вечер вся семья собирается за праздничным столом, зажигаются «зула»-лампада и «х?жэ»-благовония.

За несколько дней до Сагаалгана в дацанах начинаются праздничные хуралы-молебны, самый главный из которых – Д?гж??ба – очищение от прошлых грехов, когда в специально разожженный при дацане костер бросаются кусочки теста, которыми нужно обтереть тело и слепить из них фигурку человечка. А на рассвете первого дня Нового года проводится молебен Цедор Лхамо –  считается, что в этот час на Землю нисходит Защитница Палден Лхамо и дарует всем обратившимся к ней своё благословение. Поэтому у верующих Новый год начинается на рассвете, когда они встречают Защитницу Палден Лхамо. Как только можно будет различить в предрассветной тьме свои пальцы хозяин дома выходит на улицу, чтоб поднести «дээжэ» богам – побрызгать молоком в чистом месте и прочитать молитву. В сёлах, где родовые Обоо находятся близко, мужчины на рассвете идут туда пешком, чтоб уважить свои родовые Обоо.

Утром первого дня Нового года дети спешат поздравить своих родителей: при входе в дом приветствуют друг друга рукопожатием за локти, младшие подставляют ладони под локти старших в знак поддержки и уважения, поздравляя с Новым годом и даря подарки. После того как отведали все блюда праздничного стола гости идут поздравлять других старейшин семьи, а в принесенную ими сумку с подарками хозяева ложат кулёк со сладостями или другие подарки. Новорожденным детям, пришедшим с родителями впервые, принято дарить крупные подарки, типа ягнёнка или телёнка. В старину, когда не записывали день рождения ребёнка, и родители запоминали только год рождения, возраст прибавлялся именно с приходом Нового года. Так же прибавляли возраст и домашним животным.

Поздравления с Сагаалганом продолжаются целый месяц, ведь мало поздравить всех старших родственников, надо еще и принимать дома младших родственников, имеющих семьи. Сагаалган для всех бурят-монголов является тёплым семейным праздником, заставляющим вспомнить старинные традиции и обычаи.

Свадебные обряды.

В каждом районе Бурятии разные свадебные обряды, потому наверное будет проще если я расскажу про свадебные ритуалы именно моей деревни.

Первым делом молодой человек решивший жениться приводит невесту домой, знакомить девушку с родителями. Когда девушка переступит порог дома мать жениха должна повязать на голову будущей невестки платок, в знак того, что с этого момента она становится женщиной, хранительницей очага. Назавтра дяди и тёти или братья и сестры жениха идут в дом невесты, чтобы сообщить её родителям, что их дочь у них и обговорить дату сватовства. На сватовство идут старшие родственники жениха – дяди и тёти жениха и родителей жениха, со стороны невесты их также встречают представители старшего поколения семьи, примерно по 5-10 человек. С каждой стороны выбираются старшие сват и сватья, которые будут вести разговор. Обычно выбирают самых коммуникабельных и мудрых людей, ведь они должны вести разговор, уметь договариваться, а также знать обычаи. Первым делом прибывшие сваты должны в знак уважения дому преподнести на божницу подарки: чай, хадак, конфеты и зажечь лампаду. Затем дарят подарки родителям невесты и всем присутствующим родственникам. Затем все усаживаются за празднично накрытый стол и знакомятся, старшие сваты представляют присутствующих со своей стороны, и объясняют кем они приходятся жениху или невесте. Потом родственники жениха рассказывают о женихе, кто он таков, каковы его родители и семья, а затем сторона невесты рассказывает так же о невесте и её семье. После этого приходит время для обсуждения времени и порядка проведения свадьбы: тут обговариваются все детали: кто и что будет дарить, кто покупает обручальные кольца, кто за что платит и сколько гостей будет сопровождать невесту к дому мужа. Сейчас в основном свадьбу делают через год после сватовства, ведь по нашим обычаям сыграть свадьбу, это значит обеспечить молодую семью всем необходимым для жизни, естественно, что это требует немалых материальных затрат. После того, как сваты договорились обо всех нюансах, поднимаются здравицы за новобрачных да за новоприобретенных родственников.

На бурятские свадьбы обычно собираются все родственники, соседи и друзья как самих новобрачных, так и их родителей, от ста до пятисот человек в среднем. Сначала свадьбу проводят в доме невесты: молодых поздравляют и одаривают подарками родственники и друзья со стороны невесты. Жених приезжает за невестой в сопровождении своих старших родственников во главе с главными сватом и сватьей, и с несколькими друзьями (число гостей обговаривается на сватовстве). Через несколько часов жених с невестой и родственниками едут в дом жениха, их сопровождают родственники и подруги невесты, обычно от пятидесяти до двухсот человек. Родителям невесты запрещается провожать дочь, более того, когда гости уезжают, мать с отцом не прощаются с ними, уходят в другую комнату.

Сейчас после свадьбы в доме невесты молодожёны обычно едут в ЗАГС, где их уже поджидают другие родственники мужа, и регистрируют брак официально. Затем едут в дацан или другие святые места в окрестностях. Заезжая в деревню жениха свадебный кортеж обязательно объезжает село по кругу солнца, останавливаясь в некоторых местах, чтобы почтить хозяев местности.

Помню, что когда приехали сопровождающие моей невестки из Аги, то гости сидели в машинах до тех пор, пока кто-то не подсказал мне, что надо открыть двери машин. Хорошо, что было много ребятишек, которых я срочно отправила открывать дверцы машин гостей. Вот уж действительно, у всех свои обычаи.

При въезде в дом мужа новобрачных встречают родители с голубым и белым хадаками. Затем, пока молодожёны заняты гостями, старшие женщины с обеих сторон проводят обряд приготовления постели: на кровать мужа настилается сначала матрас мужа, затем жены, потом простыня мужа, затем жены, подушки рядышком, а одеяла и покрывала в обратном порядке – сначала одеяло жены, а потом мужа, и всё это приговаривая благопожелания. Потом сторона невесты рассказывает и показывает приданое невесты и подарки со стороны невесты, которой обязательно дарят спальню и кухню, то есть получается нечто типа приёма-передачи имущества. Затем стороны закрепляют всё это взаимными чевствованиями и благопожеланиями.

Когда гости и молодожены усаживаются за стол начинаются поздравления и благопожелания, дарят подарки. Если со со стороны невесты дарят всё необходимое для дома, то со стороны жениха принято дарить дом или автомобиль или же деньги на их приобретение. В любом случае по окончании свадьбы молодожёны обеспечены всем необходимым для жизни. В конце свадьбы всем отъезжающим обязательно вручают «харгын таяг» – так называемый посошок – водку и что-нибудь из еды, а провожающим со стороны невесты помимо ящика водки обязательно мешок с тушей барана и мешок со сладостями.

Родственники невесты по возвращении в дом родителей невесты отчитываются родителям невесты о ходе свадьбы, о подарках со стороны жениха, и, конечно же, продолжают праздновать.

***

Таким образом в жизни современных бурят-монголов тесно переплетаются традиции давно ушедших предков и новые веяния современной жизни – шаманы и ламы, современная медицина и традиционная тибетская, живая природа с хозяевами вод и гор и светские университеты. Бурят-монголы считаются одним из самых образованных народов России, по статистике 30% бурят-монголов имеют высшее образование и в то же время 45% не говорят на своём родном языке. Кто-то уезжает в дальние страны, кто-то возвращается на историческую родину. И остается только надеяться, что несмотря на глобализацию малочисленный бурят-монгольский народ сумеет сохранить свой этнос, красоту своих мудрых традиций и волшебство живой природы, ведь будущее наших детей в наших руках и именно от нас зависит будущее нашей Родины.