ДУХ ПРЕДКОВ

Обычаи и традиции современных бурят-монголов.

Почему же именно дух предков? Что осталось нам в наследство от наших прадедов и почему мы, несмотря на светское образование, верим в, так называемые, суеверия? Ну и, конечно же, хочется рассказать об этом нашим друзьям испанцам, для которых мы являемся аборигенами далекой неизведанной страны медведей и шаманов. Когда я при знакомстве с испанцами говорю, что я из России, они смеются, что я не похожа на русскую, вот и приходится объяснять, что Россия – это огромная страна, в которой живут представители более чем ста разных национальностей, имеющих свою культуру и свой язык, и что это не диалекты русского языка, а совершенно разные языки, как, например, испанский и японский. Затем рассказываю, что я из Республики Бурятия, бурятка, а по большому счету монголка, так как буряты в старину были одним из племен монголов. Тут они начинают смеяться и говорить мне: «Не называй себя монголкой, лучше скажи, что ты из Монголии». Дело в том, что здесь, в некоторых местах, монголами здесь называют больных синдромом Дауна, судя по внешности, видимо, и это слово является чуть ли не ругательным. Вот потому-то и хочется рассказывать как можно больше про нас – бурят-монголов, чтоб люди знали, кто мы такие и откуда.

Думаю, что тут немаловажно объяснить, почему же мы называем себя бурят-монголами. По наскальным рисункам в пещерах современной Монголии известно, что homo sapiens на территории Монголии проживали еще во времена палеолита, более чем за двадцать пять веков до нашей эры древние монголы занимались скотоводством и кочевали по степи. Но известным на весь мир монгольский народ стал только с появлением Чингисхана, предводителя одного из монгольских племен, объединившего все окрестные племена и завоевавшего практически полмира.

В 2000 году ЮНЕСКО признала Чингисхана человеком тысячелетия, за его огромный вклад в объединении Востока и Запада.

Прошло восемь веков со времен правления Чингисхана, внуки и правнуки его после двухсотлетнего объединенного правления разделились на малые ханства, а затем рассеялись по всей территории Евразии, и мало кто может сказать сейчас уверенно, что нет в крови его предков ни капли монгольской. Буряты – это одно из племен монголов, вошедших в состав России триста пятьдесят лет назад, а с приходом к власти коммунистов в 1923 году была создана Бурят-Монгольская автономная республика. Официальным языком был признан бурят-монгольский язык с древним вертикальным шрифтом, но в 1933 году власти признали этот шрифт вне закона и была введена латиница, а в 1939 году — кириллица, так из бурят-монгольского языка были исключены многие литературные письменные формы и за основу нового языка была взята разговорная речь. Из названия республики убрали слово Монгольская  в 1958 году, говорят, что это случилось после того как на одном из международных симпозиумов у Никиты Хрущева спросили на каком основании монгольская республика находится в составе СССР. Так власти в директивном порядке переименовали бурят-монголов в бурятов, а бурят-монгольский язык в бурятский. В семидесятых-восьмидесятых годах прошлого века изучение бурятского языка в школах было запрещено и в результате целое поколение бурятов знает свой родной язык только на уровне разговорного или же не знает совсем.

Но несмотря на все перепетии народ остается верен свои традициям, а после распада СССР стало возможным открыто выражать свои религиозные взгляды и соблюдать древние обычаи.

Самым простым и почти незаметным для каждого бурята обычаем можно назвать привычку отдавать «дээжэ» — угощение — богам – хозяевам местности. Останавливаясь в каком-либо месте на привал, путешественники обязательно побрызгают на все четыре стороны нетронутым, только что открытым напитком, будь то молоко или чай, или любой другой напиток. Кроме того, если собираются покушать в этом месте, то также преподносят хозяевам местности самые первые и лакомые кусочки еды. А некоторые привязывают разноцветные ленточки на деревья в особо памятных для них местах. С самого детства ребенку прививается мысль, что природа жива, что в каждой местности есть свои невидимые хозяева, и что за всеми нами присматривает Бурхан-баабай (дедушка Бог). Поэтому ни в коем случае нельзя наносить вред природе, в древности даже носки обуви у монголов были приподняты кверху, чтобы не поранить землю.

Идя в лес нельзя ломать деревья и рвать цветы и растения без нужды, а уходя из леса обязательно надо все прибрать за собой, чтоб не рассердить хозяина леса. Нельзя громко кричать ни в лесу, ни в степи, ни у воды, чтоб не разбудить и не побеспокоить хозяев местности. Нельзя осквернять воду целебных источников аршанов, рек и озер. Нельзя сдвигать камни, только если это не делается для очищения дороги. Казалось бы, что очень много ограничений, но когда относишься к природе как к живому существу, которое надо уважать и беречь, то всё предельно просто и легко. Говорят, что люди осквернившие природу навлекают на себя гнев хозяев этой местности и заболевают, а то и умирают в расцвете сил.

В каждом доме есть божница, на которую принято ставить угощение для богов, а женщины, подоив корову, обязательно «побрызгают» в чистом месте на все четыре стороны света, читая про себя молитву.

Очаг в доме –священное место, нельзя бросать в огонь нечистые вещи, нельзя ложить острое полено острием вперед, можно поднести очагу лучший кусочек из свеженины, а также кончик языка заколотого животного.

Так как основной пищей бурятов является мясо, то есть особые способы разделки баранины для больших праздников. Называется Төөлэй (туолэй) – по названию отваренной головы барана, которую предварительно опалив и отделив челюсти и язык, отваривают и предподносят самому старшему человеку в доме, что является высшей степенью уважения. В каждой деревне есть свои мастера для разделки төөлэй и их работа щедро оплачивается, ведь каждая косточка имеет свое имя и значение. Например, грудинку — үбсүү, приготовленную так же как төөлэй, преподносят также старшим мужчинам, а крестец – Ууса – женщинам, лопатку дают юношам, а хвост — самому маленькому в доме. (В древности отваренный хвостик служил соской для детей.) Кроме традиционного бараньего төөлэй в некоторых местностях делается төөлэй из конины или даже из рыбы, в основном в приозерных и приречных местностях.

Также огромное значение в жизни бурятов имеет молоко, оно олицетворяет чистые замыслы и во всех ритуальных молебнах молоком почитают бурханов-богов. Из молока делают разнообразные блюда. Белая пища ставится перед самыми уважаемыми гостями, а встреча гостей пиалой с молоком и хадаком является неизменной традицией и данью уважения. Хадак – ритуальный длинный шарф, символ гостеприимства и уважения, обычно голубого, белого, зелёного или желтого цветов, как знаки вечного синего неба, чистоты помыслов, процветания и плодородия.

Почитание старших прививается с детства: уступать дорогу, не переходить им дорогу поперек, обязательно надо здороваться со старшими, независимо знаком или нет (но в наше время это соблюдается только в деревне, конечно). Помню, я, впервые приехав в город, в пять лет, здоровалась со всеми прохожими, пока мама не заметила и не объяснила, что в городе можно и не здороваться с чужими людьми.

Очень важное значение имеет Имя — не потерять имя, не опозорить имя родителей: «лучше сломать кости, чем сломать имя», «сначала дети живут именем своих родителей, а потом родители живут именем своих детей», говорят у нас.

Род считается по мужской линии, в старину фамилией служило имя отца, так, сын Аюра носил фамилию Аюрын, а сын Баяра — Баярын. Но несмотря на официальный патриархат уважение к матери всегда было и остается на первом месте. Есть очень красивая легенда о том, что прародительницей хори-бурятов была Лебедь:

Однажды молодой охотник Хоридой-мэргэн в поисках добычи набрел на высокогорное озеро и присел отдохнуть в кустах. Через некоторе время прилетели три белых лебедя и скинув оперенье превратились в красивых девушек и стали купаться в прозрачной воде горного озера. Охотник незаметно подкрался и выкрал одежду одной из лебедей. Накупавшись вдоволь девы вышли на берег. Две из них надели свою одежду и, превратившись в белых лебедей, улетели, а третья осталась и стала женой Хоридой мэргэна. Прожив с ним много лет, она родила ему одиннадцать сыновей, ставших впоследствии основателями одиннадцать хоринских родов. Однажды она попросила Хоридоя показать ей лебяжью одежду, и старик, уверенный, что она не покинет его после стольких лет совместной жизни, отдал ей её. Женщина, увидев, что она в целости и сохранности, постирала её в родниковой воде, окурила дымом пихтовой коры и можжевельника, примерила и, превратившись в прекрасного белого лебедя, расправила крылья и вылетела через дымовое отверстие юрты.

Бурят-монголы  должны знать свою родословную до седьмого поколения, и во многих семьях придерживаются этого, записывают, рассказывают детям и внукам кем были их предки. Вера в бессмертие души заставляет относиться ко всем живым существам с должным уважением, ведь мы не знаем в каком обличье придем в этот мир в новом перерожденье. Если человек грешен в этой жизни, то в следующей родится на низшей ступени эволюции – собакой или тараканом, например, и, наоборот, добрые и щедрые люди приходят в мир ещё более умными и светлыми, жизнь их наполнена мудростью и любовью. Многие люди перерождаются в семьях своих детей и родственников. Когда умирает человек родственники ставят на его теле пятно, в основном чернильное. А затем рождается ребенок с синим пятном именно той формы, что ставили усопшему. Многие дети рождаются с родимыми пятнами, но в основном эти пятна исчезают в течение первых трех лет жизни ребенка. Говорят, что дети до года помнят свою прошлую жизнь, их называют живыми богами. Новорожденных детей не показывают  дальним родственникам и другим людям до тех пор пока ребёнку не исполнится один месяц, это оттого, что в давние времена много детей умирало в младенческом возрасте и этим пытались уберечь от сглаза и болезней. Зато когда ребенку исполнялся один год, то собирались все родственники и устраивали большой праздник, ведь с этого самого момента ребенок считался полноправным членом рода. Малышу сбривали младенческие волосы и дарили подарки. Праздник этот называется Милагур, и его продолжают праздновать и по сей день.

По усопшим запрещается плакать, говорят, что слёзы падают тяжёлыми камнями на душу покойного. После похорон ходить на кладбище запрещено. В течение сорока девяти дней в доме усопшего круглосуточно поддерживается пламя лампады, говорят, что она освещает душе умершего обратный путь домой. Плакать нельзя ещё и потому, что слёзы могут погасить огонь лампады и душа заблудится.

Душа – hүнэhэн – может уйти и от живого человека, если он испугается чего-либо очень сильно или сделает что-нибудь запрещенное. Если человек много спит, постоянно спотыкается, нервничает, плачет, попадает в неприятности, то это повод идти в дацан, чтобы лама посмотрел на месте ли его душа. На мой взгляд, это то, что на Западе называется депрессией. У нас же есть простое решение: в дацане лама проводит обряд «вызывания души» — читает определенную молитву, на молебен, кроме традиционных конфет и молока надо брать с собой нижнюю сорочку, которую затем надо носить не снимая три дня. Говорят, что человек без души погибает в течение полугода, поэтому идя в дацан члены семьи обязательно спрашивают у ламы про всех своих родных и близких.

Надо заметить, что буддизм в Бурятии имеет чисто практический характер. Мы идём в дацан не просто помолиться, а чтобы получить ответы на свои вопросы, а также, так называемую, нетрадиционную медицинскую помощь (тибетская медицина). Лечащие ламы (эмчи) учатся этому многие годы: сами собирают лекарственные травы, составляют лекарства, проводят диагностику по пульсу человека, знают массаж и многое другое. Некоторые опытные эмчи-ламы видят болезни человека уже с первого взгляда, по глазам, по цвету кожи, по каким-то другим, нам не известным, признакам.

К ламам-астрологам обращаются по всем жизненным вопросам:

— как назвать ребенка, подходит ли ему выбранное родителями имя. Так как есть имена с сильной энергетикой и ребенок может не справиться с ней, начинает болеть и т.п. В основном это имена известных героев или же названия гор, такие как Чингис, Гэсэр, Саян;

— совместимость жениха и невесты, подходят ли они друг другу, когда лучше всего делать свадьбу;

— можно ли ехать в таком-то направлении на учебу или в путешествие;

— как и в какой день хоронить усопшего, причину его смерти, последнее пожелание усопшего и т.д.

Астрологи смотрят все это по Зурхай. Зурхай — это гороскоп кочевников, учение о взаимосвязи космоса, небесных светил, природы и человека, который передавался из поколения в поколение мудрецами и буддийскими монахами — ламами. Зурхай — это не только гороскоп, хиромантия и звездочтение, а историческое научное достояние монголоязычных народов. Сейчас в интернете публикуют общие прогнозы Зурхай на неделю, и это очень удобно, можно посмотреть подходит ли день для стрижки или же для других каких-либо дел.

Мне иногда кажется, что люди идут в дацан по каждому незначительному поводу: чтоб хорошо сдать экзамен, чтоб удачно провести сделку и т.д. По всей видимости, дацан дает спокойствие и уверенность в себе, то что делают на Западе высокооплачиваемые психотерапевты. Хотя по себе знаю, что когда болеют близкие, пойдешь молиться куда угодно и кому угодно, лишь бы помогло, или хотя бы дало надежду.

Одновременно с буддизмом у нас в Бурятии  повсеместно распространен шаманизм. Например, если лечащий лама видит, что не может помочь человеку, то отправляет его к шаману или к цивильному врачу, т.е. он уже видит по своим книгам кто и что в данном случае наиболее полезно. В отличие от лам, которые учатся годами, шаманство передается только по крови, по наследству. Обычно перед тем как стать шаманом человек сильно болеет или попадает в страшные переделки, как будто сама судьба испытывает его на прочность, и вот тут-то и выясняется, что этому человеку суждено быть шаманом и что он должен принять обет посвящения. Обычно это говорят ламы или шаманы.

У нас в соседнем селе Ташир есть гора, на которую каждый год на молебен собираются представители одного рода со всех окрестных деревень. Поклоняются они Эмгэй-Эжи ( прародительнице-матери). Рассказывают, что дух Эмгэй-Эжи охраняет всех своих потомков, а особенно невесток, и может явиться в дом, где живёт новая невестка, чтоб познакомиться с ней, в виде бабочки или птицы. Интересно то, что в этом роду есть как очень сильные ламы, так и шаманы, видимо, одно другому всё же не противоречит.

У нас в Инзагатуе жила бабушка Очир-эмгэй, известная предсказательница, к которой приезжали со всей республики ещё в советские времена, когда религия была запрещена. А лама Дарма-Доди баабай лечил людей своими молитвами, помню, как в детстве мама водила меня к нему лечить зуб: старый-престарый дедушка почитал молитву и поплевал мне на зуб, и, несмотря на всё моё отвращение, зуб перестал болеть и никогда больше не беспокоил меня.

А ещё в нашем селе есть большая священная гора Бурин-Хан, названная так в честь одного из правнуков Чингисхана. По виду она напоминает срезанную пирамиду, вершина её покрыта крупными камнями, среди которых есть небольшой горный источник, и это на высоте 1600 метров над уровнем моря. А чуть пониже, метров 100, наверное, есть небольшое озеро, площадью примерно десять на тридцать метров. Говорят, что на Бурин-Хане представлены все виды флоры и фауны Сибири. Собственно, это даже не одна гора, а три, потому что кроме главного Баруун (восточного) Бурин-Хана есть ещё Зүүн (западный) Бурин-Хан и Дунда (средний) Бурин-Хан. Там односельчане собирают грибы и ягоды, черемшу, кедровые орехи. Бурин-Хан охраняет нас в дальней дороге, говорят, что односельчане, вернувшиеся со второй мировой войны рассказывали, что в самые страшные моменты боя они видели рядом с собой высокого седого старика, который защищал их от пуль и бомб. Я, например, всегда молюсь: Ум-мани-бад-мэ-хум, Бурин-Хан баабайм харышта! То есть прошу присмотреть за мной, защитить меня, если молюсь за сына или еще кого-либо, то добавляю его имя: Ум-мани-бад-мэ-хум, Бурин-Хан баабайм хүбүүгым харышта!

На вершину Бурин-Хана запрещается подниматься женщинам. Раз в год мужчины со всей округи собираются на «Обоо тахилга» – молебен — почитание хозяина местности. Обоо на Бурин-Хане считается самым главным, и потому проводится последним, до этого проводятся «Обоо тахилга»в других местностях, каждый род имеет свои родовые Обоо, на землях, где проживали их предки.

На молебен Обоо берут с собой молоко, конфеты, төөлэй, приглашается лама, который будет читать молебен, в основном это человек из этого же рода. После молебна и воздаяния духу местности на ближайшие деревья вешаются «Хи Морин» – флажок, на котором изображается конь удачи, символ энергии ветра в нашем теле, по краям изображения дракона, тигра, гаруды (мифическая птица с туловищем человека и с головой, крыльями и когтями орла) и снежного льва, олицетворяющих энергии воды, воздуха, огня и земли. Говорят, что энергия ветра порождает силу человека, удачу и благополучие, поэтому чтобы усилить внутренние энергии на ткани создается изображение пяти элементов со словами действия. Затем пишется имя человека и при помощи ритуала энергия человека соединяется с изображением. В моем селе в двух семьях есть такие деревянные дощечки, на которых вырезаны конь и молитвы, на эту дощечку наносятся чернила и прикладывается чистая ткань, в результате на ткани отпечатывается «Хи морин». Это семейная реликвия, которая передается из поколения в поколение. Вывешенный на ветру «Хи Морин» приводит энергии в движение. В случае успешно проведенного обряда «Обоо тахилга» хозяин местности может появиться на месте обряда в виде птицы или зверя, или же ниспослать мелкий моросящий дождик или радугу. Однажды на Обоо моего мужа во время молебна лист книги молитвы вознесся в небо.

После молебна начинается празднование, а на таких больших Обоо, как Бурин-Хан проводятся спортивные состязания — борьба, скачки и стрельба из лука.

В районах где больше распространен шаманизм проводятся Тайлаганы – такое же почитание богов и хозяев местности, но только проводят его шаманы. Неучастие в тайлагане считается неуважением к богам и карается ниспосланием бед на семью. В отличие от буддийских обоо забой животных для жертвоприношения проводится на месте Тайлагана, сваренное мясо делится в соответствии с рангом, а кости сжигаются.

Честно говоря, я не знаю много про шаманизм, так как не присутствовала на таких обрядах, но по рассказам очевидцев знаю, что это очень страшное зрелище, когда в шамана вселяется дух и начинает разговаривать нечеловеческим голосом.

Но с другой стороны не верить шаманам не могу, так как лично меня вылечил от страшной депрессии после смерти дочери именно шаман: просто провел над моей головой руками, говоря, что убирает негативную энергию и что я должна расслабиться и вывести эту энергию через ноги. Но я отвлеклась, думая о других людях, и в итоге всё, что он убрал из моей головы, сконцентрировалось в животе и через три дня у меня случился приступ аппендицита. А после операции я проснулась спокойной, больше не было ни слёз, ни истерик.

Так что, пока с этим не столкнешься лично, все кажется невероятным, и я всегда говорю, что у каждого из нас есть свой Бог в душе, и у каждого из нас своя дорога к Богу. Мой дедушка, которому исполнилось восемьдесят лет, атеист, воспитанный в советском духе,  всегда говорит нам, что нельзя по каждому пустячному поводу идти в дацан, но общепринятые ритуалы, тем не менее, соблюдает.

Основные праздники.

После проведения всех «Обоо тахилга» в каждом селе проводится праздник Сурхарбан, который можно назвать спортивным праздником. Со всей округи собирается народ, чтоб посмотреть на скачки, борьбу и стрельбу из лука. Название «Сурхарбаан» переводится как стрельба из лука по сурам – кожаным мешочкам с шерстью. В старину о победителях Сурхарбанов слагали легенды, а силачи-борцы могли все лето ездить по сёлам, ведь победителям традиционно вручался главный приз сурхарбана – живой баран. Сурхарбан сейчас является главным летним праздником для всей республики и отмечается в течение трёх дней.

Ну, а главным зимним праздником является Новый Год по восточному календарю — Сагаалган — праздник Белого месяца. Белый месяц – молочный. Недели за две до Сагаалгана в каждом доме проводится молебен «Сахюуса» — почитание Бурханов — защитников дома. Тут надо отметить, что каждый род имеет своего «Сахюуса», так, например, у моих родителей «Жамсаран-сахюуса» – спасение от всех несчастий, а в семье мужа «Лхамо-сахюуса» – от всех препятствий. Представители одного рода могут собраться в одном доме и провести общий молебен, иногда проводятся общие молебны для всего села.

Перед самым праздником надо подготовить дом и двор к празднествам, провести генеральную уборку, приготовить домашние заготовки к праздничному столу, накупить подарки всем родственникам. Канун Нового года называется «Бүтүү үдэр» — закрытый день, это пограничный день между уходящим и приходящим годами. В этот день желательно находиться дома, нельзя выносить из дома сор, поднимать пыль, говорят, как проведёшь этот день, так и год пройдёт, поэтому все стараются быть доброжелательными друг к другу. С утра на божницу ставится угощение – «табаг» — на широком плоском блюде выкладываются слоями хлеб, печенья, вафли, конфеты и другие сладости, а на вершину обязательно ложат что-либо из белой пищи, кусочки сыра или масла. Вечером варятся буузы – самая любимая еда бурят-монголов – мелко нарезанное мясо, завернутое в тесто и сваренное на пару. По виду буузы напоминают юрты – древние жилища монголов, так как сверху оставляется небольшое отверстие для выхода бульона, а защипов теста должно быть ровно тридцать три. В этот вечер вся семья собирается за праздничным столом, зажигаются «зула»-лампада и «хүжэ»-благовония.

За несколько дней до Сагаалгана в дацанах начинаются праздничные хуралы-молебны, самый главный из которых – Дүгжүүба – очищение от прошлых грехов, когда в специально разожженный при дацане костер бросаются кусочки теста, которыми нужно обтереть тело и слепить из них фигурку человечка. А на рассвете первого дня Нового года проводится молебен Цедор Лхамо —  считается, что в этот час на Землю нисходит Защитница Палден Лхамо и дарует всем обратившимся к ней своё благословение. Поэтому у верующих Новый год начинается на рассвете, когда они встречают Защитницу Палден Лхамо. Как только можно будет различить в предрассветной тьме свои пальцы хозяин дома выходит на улицу, чтоб поднести «дээжэ» богам – побрызгать молоком в чистом месте и прочитать молитву. В сёлах, где родовые Обоо находятся близко, мужчины на рассвете идут туда пешком, чтоб уважить свои родовые Обоо.

Утром первого дня Нового года дети спешат поздравить своих родителей: при входе в дом приветствуют друг друга рукопожатием за локти, младшие подставляют ладони под локти старших в знак поддержки и уважения, поздравляя с Новым годом и даря подарки. После того как отведали все блюда праздничного стола гости идут поздравлять других старейшин семьи, а в принесенную ими сумку с подарками хозяева ложат кулёк со сладостями или другие подарки. Новорожденным детям, пришедшим с родителями впервые, принято дарить крупные подарки, типа ягнёнка или телёнка. В старину, когда не записывали день рождения ребёнка, и родители запоминали только год рождения, возраст прибавлялся именно с приходом Нового года. Так же прибавляли возраст и домашним животным.

Поздравления с Сагаалганом продолжаются целый месяц, ведь мало поздравить всех старших родственников, надо еще и принимать дома младших родственников, имеющих семьи. Сагаалган для всех бурят-монголов является тёплым семейным праздником, заставляющим вспомнить старинные традиции и обычаи.

Свадебные обряды.

В каждом районе Бурятии разные свадебные обряды, потому наверное будет проще если я расскажу про свадебные ритуалы именно моей деревни.

Первым делом молодой человек решивший жениться приводит невесту домой, знакомить девушку с родителями. Когда девушка переступит порог дома мать жениха должна повязать на голову будущей невестки платок, в знак того, что с этого момента она становится женщиной, хранительницей очага. Назавтра дяди и тёти или братья и сестры жениха идут в дом невесты, чтобы сообщить её родителям, что их дочь у них и обговорить дату сватовства. На сватовство идут старшие родственники жениха – дяди и тёти жениха и родителей жениха, со стороны невесты их также встречают представители старшего поколения семьи, примерно по 5-10 человек. С каждой стороны выбираются старшие сват и сватья, которые будут вести разговор. Обычно выбирают самых коммуникабельных и мудрых людей, ведь они должны вести разговор, уметь договариваться, а также знать обычаи. Первым делом прибывшие сваты должны в знак уважения дому преподнести на божницу подарки: чай, хадак, конфеты и зажечь лампаду. Затем дарят подарки родителям невесты и всем присутствующим родственникам. Затем все усаживаются за празднично накрытый стол и знакомятся, старшие сваты представляют присутствующих со своей стороны, и объясняют кем они приходятся жениху или невесте. Потом родственники жениха рассказывают о женихе, кто он таков, каковы его родители и семья, а затем сторона невесты рассказывает так же о невесте и её семье. После этого приходит время для обсуждения времени и порядка проведения свадьбы: тут обговариваются все детали: кто и что будет дарить, кто покупает обручальные кольца, кто за что платит и сколько гостей будет сопровождать невесту к дому мужа. Сейчас в основном свадьбу делают через год после сватовства, ведь по нашим обычаям сыграть свадьбу, это значит обеспечить молодую семью всем необходимым для жизни, естественно, что это требует немалых материальных затрат. После того, как сваты договорились обо всех нюансах, поднимаются здравицы за новобрачных да за новоприобретенных родственников.

На бурятские свадьбы обычно собираются все родственники, соседи и друзья как самих новобрачных, так и их родителей, от ста до пятисот человек в среднем. Сначала свадьбу проводят в доме невесты: молодых поздравляют и одаривают подарками родственники и друзья со стороны невесты. Жених приезжает за невестой в сопровождении своих старших родственников во главе с главными сватом и сватьей, и с несколькими друзьями (число гостей обговаривается на сватовстве). Через несколько часов жених с невестой и родственниками едут в дом жениха, их сопровождают родственники и подруги невесты, обычно от пятидесяти до двухсот человек. Родителям невесты запрещается провожать дочь, более того, когда гости уезжают, мать с отцом не прощаются с ними, уходят в другую комнату.

Сейчас после свадьбы в доме невесты молодожёны обычно едут в ЗАГС, где их уже поджидают другие родственники мужа, и регистрируют брак официально. Затем едут в дацан или другие святые места в окрестностях. Заезжая в деревню жениха свадебный кортеж обязательно объезжает село по кругу солнца, останавливаясь в некоторых местах, чтобы почтить хозяев местности.

Помню, что когда приехали сопровождающие моей невестки из Аги, то гости сидели в машинах до тех пор, пока кто-то не подсказал мне, что надо открыть двери машин. Хорошо, что было много ребятишек, которых я срочно отправила открывать дверцы машин гостей. Вот уж действительно, у всех свои обычаи.

При въезде в дом мужа новобрачных встречают родители с голубым и белым хадаками. Затем, пока молодожёны заняты гостями, старшие женщины с обеих сторон проводят обряд приготовления постели: на кровать мужа настилается сначала матрас мужа, затем жены, потом простыня мужа, затем жены, подушки рядышком, а одеяла и покрывала в обратном порядке – сначала одеяло жены, а потом мужа, и всё это приговаривая благопожелания. Потом сторона невесты рассказывает и показывает приданое невесты и подарки со стороны невесты, которой обязательно дарят спальню и кухню, то есть получается нечто типа приёма-передачи имущества. Затем стороны закрепляют всё это взаимными чевствованиями и благопожеланиями.

Когда гости и молодожены усаживаются за стол начинаются поздравления и благопожелания, дарят подарки. Если со со стороны невесты дарят всё необходимое для дома, то со стороны жениха принято дарить дом или автомобиль или же деньги на их приобретение. В любом случае по окончании свадьбы молодожёны обеспечены всем необходимым для жизни. В конце свадьбы всем отъезжающим обязательно вручают «харгын таяг» — так называемый посошок – водку и что-нибудь из еды, а провожающим со стороны невесты помимо ящика водки обязательно мешок с тушей барана и мешок со сладостями.

Родственники невесты по возвращении в дом родителей невесты отчитываются родителям невесты о ходе свадьбы, о подарках со стороны жениха, и, конечно же, продолжают праздновать.

***

Таким образом в жизни современных бурят-монголов тесно переплетаются традиции давно ушедших предков и новые веяния современной жизни – шаманы и ламы, современная медицина и традиционная тибетская, живая природа с хозяевами вод и гор и светские университеты. Бурят-монголы считаются одним из самых образованных народов России, по статистике 30% бурят-монголов имеют высшее образование и в то же время 45% не говорят на своём родном языке. Кто-то уезжает в дальние страны, кто-то возвращается на историческую родину. И остается только надеяться, что несмотря на глобализацию малочисленный бурят-монгольский народ сумеет сохранить свой этнос, красоту своих мудрых традиций и волшебство живой природы, ведь будущее наших детей в наших руках и именно от нас зависит будущее нашей Родины.

 

Поделиться

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники
Опубликовать в Яндекс

Добавить комментарий